Asociación internacional para la conciencia de Krishna - ISKCON

(Los textos de referencia de la religión de conciencia de Krishna tienen más de 300 citas con respeto al matrimonio. Vea índices respectivos de libros Bhagavad gita, Srimad Bhagavatam cantos 1 al 10, Krsna la fuente del placer)

Introducción

En la tradición de conciencia de Krishna, el matrimonio es un acto sagrado, un cometido religioso y jamás un simple convenio. La unión entre el hombre y la mujer no es meramente física, sino también de tipo moral y espiritual. Marca el inicio de una vida de responsabilidad. Las relaciones de pareja han de estar regidas por sentimientos mutuos de fidelidad y devoción que también deben dirigirse hacia Dios. Solamente se acepta un esposo ó esposa.

Los lazos del matrimonio son normalmente indisolubles. En consecuencia, uno debe ajustar su carácter, gusto, ideales e intereses con los del otro, en vez de terminar con todo en cuanto surgen las diferencias. El matrimonio es un sacrificio, una austeridad que nos ayuda a cultivar la paciencia y la tolerancia. El sacramento del matrimonio se simboliza con la ceremonia de fuego y los mantras(2) sagrados.

Las escrituras remarcan la fidelidad, el respeto y la gentileza en la pareja. Una sociedad fundada en el modelo védica(3) favorece la formación de hogares estables.

“Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.” (Bhagavad-gita 18.5)

“Existen muchos procesos purificatorios para hacer que un ser humano adelante hacia la vida espiritual. La ceremonia se denomina vivaha-yajna(4). … El Señor dice aquí que cualquier sacrificio que sea por el bien de la humanidad, jamás se debe abandonar. El vivaha-yajna, la ceremonia de matrimonio, tiene por objeto regular la mente humana de modo que pueda apaciguarse para el adelanto espiritual. En el caso de la mayoría de los hombres, ese vivaha-yajna se debe fomentar, y ello lo deben hacer incluso las personas que están en la orden de vida de renuncia. Los sannyasis(5) nunca se deben juntar con mujeres, pero eso no significa que aquel que está en las etapas inferiores de la vida, un joven, no deba aceptar una esposa en la ceremonia de matrimonio. Todos lo sacrificios prescritos son para llegar al Señor Supremo. Por consiguiente, en las etapas inferiores no se los debe abandonar.”(Bhagavad-gita 18.5 significado)

El esposo debe comprender que la mujer a menudo espera que su marido la proteja material, moral y espiritualmente, Ella accedió a casarse con el con esas condiciones, aunque no se hubieran expresado verbalmente. La ceremonia de casamiento ha de ser tan suntuosa y solemne como sea posible, para que aquellos que se casen nunca lo olviden. El día en que la joven se casa es el día más hermoso de su vida. No debe ser tan solo otro evento para ella, ha de ser un suceso que ocurre una vez en la vida.

Lo más importante es que la joven fije su mente en casarse con el esposo y nadie más. Esa es una gran consideración, porque la psicología femenina dicta que cuando una mujer ofrece su corazón aun hombre por primera vez, le es muy difícil recuperarlo.

“Una esposa no solamente debe ser igual a su esposo en edad, carácter y cualidades, sino que le debe ser de ayuda en los deberes domésticos. El deber del hombre en la vida doméstica no es satisfacer su complacencia de los sentidos, sino avanzar en la vida espiritual al mismo tiempo que permanece con la esposa y los hijos.” (Srimad Bhagavatam 3er canto 22.11 significado)

Uno debe sentir gran respeto y confianza por la persona elegida. Esos son los síntomas de una relación que tendrá un buen comienzo. En ISKCON se recomienda incluso tener un período de prueba de seis meses, en los cuales se analiza el carácter del otro y la motivación, para ver si su relación conyugal tiene oportunidad de triunfar.

Antes de ingresar al sagrado matrimonio, se recomienda buscar las bendiciones de nuestro maestro espiritual, haciendo de este cometido una ofrenda a él. El maestro espiritual está siempre feliz al ver que sus discípulos forman parejas ideales y viven felices juntos.

“Al ofrecer la hija a una persona, la cultura y la calidad se consideran prominentes, no la riqueza o cualquier otra consideración material”. ( Srimad Bhagavatam 3.22.13 significado)

La clave del éxito para una pareja es compartir los mismos objetivos, los Vaisnavas tienen positivamente una meta en común: el restablecimiento de su relación eterna como sirvientes de Dios y ofrecer a El todo su amor y devoción. En este caso, las diferencias de carácter acompañadas de la atracción mutua, crean grandes energías positivas para su meta común. Esto actúa como una fuerza dinámica interactiva. Cuando dichas energías son canalizadas hacia el mismo objetivo, la pareja puede resolver exitosamente sus problemas de la vida conyugal, en especial cuando esa meta es la autorrealización.

“Así que no hay ningún problema para llevar a cabo servicio devocional al Señor. Y esto es la perfección más elevada de todos las practicas religiosas. Pero tenemos que practicar.” (Clase Srimad Bhagavatam 2.2.5 Los Angeles, 2 de diciembre 1968)

El esposo debe considerar a su esposa como propiedad del Señor, protegerla y amarla con gran respeto y ternura, así como conducirla a la salvación. Aceptando a su esposo como un representante de Krsna, la esposa debe ser casta, sumisa y servirlo con gran afecto y devoción.

La ceremonia de matrimonio debe ser preparada con la suficiente antelación. Existen obligaciones administrativas que cumplimentar antes de toda boda. La situación de los futuros recién casados debe ser legal. Cuando alguien desea casarse ante Dios, él y ella deben primero casarse en un registro civil. Esta es la obligación que debe tenerse en cuenta antes de decidir el día de la boda. De manera de tener un casamiento civil, se debe cumplir con las formalidades, llenar la solicitud (que contiene documentos administrativos que atestiguan que la persona en cuestión no está previamente casada ó es menor de edad), publicar los edictos etc. El sacerdote oficiante solicitará el certificado de matrimonio civil de la pareja, lo cual servirá de testimonio asegurándose de la situación moral de los involucrados.

La mayoría de las ceremonias de matrimonio ocurren en el hogar del padre de la novia. La siguiente resolución, emitida por el órgano administrativo de ISKCON, el GBC(1), también ha de considerarse:

•  (Res. 25 de Diciembre de 1992) “Solo los devotos de Krishna iniciados que mantienen estrictamente su voto de iniciación pueden casarse delante del las Deidades (2) del Señor, durante una ceremonia Vaisnava (en los templos de ISKCON)”

•  Un sacerdote de ISKCON puede eventualmente celebrar una ceremonia con fuego sagrado para los devotos no iniciados, pero no delante de las Deidades, siempre y cuando se tenga la certeza que los futuros cónyuges han seguido estrictamente los cuatro principios regulativos.

La novia debe ser adornada de acuerdo a un ritual que incluye 16 formas de adorno. Se realiza por la joven novia antes de la ceremonia de casamiento.

•  Bañarse

•  Usar aceites aromáticos o crema facial

•  Perfumar su cabello

•  Maquillar sus ojos, mejillas, etc. con diferentes colores

•  Decorar sus uñas y dibujar, formas auspiciosas y líneas en sus manos

•  Decorar sus pies

•  Aplicar máscara, colirio

•  Peinarse con habilidad

•  Purificar su aliento

•  Aplicar lápiz labial en sus labios

•  Adornar su cabello con flores

•  Adornar el cuerpo de la novia con brazaletes, tobilleras, etc.

•  Aplicar perfume en el cuerpo de la novia

•  La novia debe contemplarse en es lespejo para estar satisfecha

•  Ser abanicada durante la ceremonia de matrimonio

•  Hacer que su esposo cubra su cabeza con su atuendo durante la boda

Se puede decorar la habitación con:

•  guirnaldas de papel de colores

•  hojas de mango que representan la fertilidad y son auspiciosas

•  jarrones llenos de flores que son tanto aromáticas como agradables a la vista

•  bananeros en macetas, un símbolo de prosperidad

•  cocos (un símbolo auspicioso)

•  plantas verdes

•  banderas coloridas

•  incienso y lamparillas de ghi (mantequilla clarificada) ardiendo permanentemente

Se deben preparar gran suministro de pétalos de flores a ser derramadas sobre los recién casados, como también guirnaldas de flores para los recién casados, una para el sacerdote, para los padres, los testigos, etc.

Además se debe disponer de los asientos.

Personas cuya presencia es deseable:

•  Los padres de los novios

•  Los hermanos y hermanas de la novia y el novio

•  Otros parientes, amigos, etc.

•  Músicos etc.

Para saludar al esposo este es solemnemente recibido por sus parientes políticos. Como señal de bienvenida, el padre o hermano de la novia aplica pasta de sándalo en su frente. La madre de la novia también le puede ofrecer una lamparilla de ghi(mantequilla clarificada) o alcanfor. También le ponen una guirnalda y Madhuparka, una mezcla de una parte de ghi, dos partes de miel y cuatro partes de yogur. El ghi simboliza una larga vida, la miel simboliza la dulzura y el yogur la pureza. Este líquido es muy auspicioso y una clase de elixir sagrado santificado por estar ofrecido con plegarias al Señor Krishna.

Guru-pranama

El futuro esposo ofrece sus respetos a A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Fundador-Acarya(3) de la sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) y se sienta en el lugar santificado dónde ha de celebrarse el matrimonio.

Darsana

La novia entra a la sala al son de las caracolas, acompañada por sus amigas y se sitúa al lado de su futuro esposo quién de tal modo puede apreciar su belleza.

Svagata

Luego hay un discurso de bienvenida y presentación de la ceremonia. Este discurso tradicional tiende a remarcar la importancia de la vida espiritual para la pareja.

Acamana: rito purificatorio

El sacerdote oficiante y la pareja realizan una ceremonia purificatoria con agua de diferentes ríos sagrados de la India y encantamientos rituales.

Mangala santi

Mantras (encantamientos rituales, himnos sagrados) cantados para remover todo obstáculo que pudiera trabar la ceremonia.

Stuti

Mantras ofrecidos a Dios para que El derrame sus bendiciones sobre la futura pareja. Estos himnos glorifican la munificencia de Dios, Su supremacía, cualidades, Sus diversos nombres divinos y pasatiempos, descritos todos en los antiguos escritos védicos, como ser la Brahma-samhita, Narayana y Laksmi suktam(4)…

Kanya-dana

El padre de la novia concede su mano a su futuro yerno. Tomando su mano derecha y colocándola en la de su yerno, el luego pone su mano sobre la de ellos como señal de donación, a la vez que un miembro de la familia del novio coloca la suya debajo como signo de bienvenida, invitándola a su nueva familia. El sacerdote oficiante seguidamente vierte agua sagrada en todas estas manos.

Pani-grahanam

Una amiga de la pareja luego coloca una guirnalda de flores alrededor de las manos entrelazadas de ambos, como símbolo de su unión. Los recién casados seguidamente pronuncian sus votos definitivos.

Mangalya-dharana

Los recién casados seguidamente intercambian anillos. Poniéndose de pies, cambian lugares e intercambian las guirnaldas de flores que usan. La novia luego circunvala a su esposo 7 veces. El esposo seguidamente aplica un punto rojo, hecho de polvo bermellón, en la frente de su esposa, indicando en un sentido que ella de ahí en adelante está casada. (1) Seguidamente cubre su cabeza con su sari. La porción inferior de las ropas del esposo es atada al sari de la novia. Este nudo, que debe permanecer atado por 7 días, significa que su unión es indisoluble.

Agni-sthapanam

Aunque Sri Krsna (Dios) es omnipresente, no necesariamente es visible a todos. Esta ceremonia es para solicitarle que se manifieste en el fuego, el elemento más sutil que podemos percibir. De esta forma, El aceptará las ofrendas vertidas en la llamas del fuego del sacrificio. Estas ofrendas son granos alimenticios u mantequilla clarificada. Las oblaciones se acompañan con himnos Védicos que producen resultados auspiciosos. Cada himno o mantra termina con la palabra svaha (“Yo soy testigo). El Señor es el testigo de esta unión que de tal modo se santifica.

Pradaksina

Como señal de respeto, la pareja circunvala el fuego divino 7 veces, mientras los miembros de su familia derraman pétalos de flores y arroz sobre ellos. La pareja, declarada solemnemente unida por los lazos matrimoniales, se aproxima a los Vaisnavas mayores para solicitarles sus bendiciones.

Daksina

La pareja ofrece regalos al sacerdote. Ciertamente, su nuevo status los invita a dispensar donaciones y dar en caridad. A cambio reciben los mejores deseos del sacerdote.

Prasadam

La ceremonia termina con una gran fiesta compuesta de diferentes platillos vegetarianos, ofrecidos primero al Señor Supremo, Sri Krsna.

El niño debe recibir su nombre en el décimo, undécimo, duodécimo, vigésimo-primero, ciento un días ó exactamente un año después del nacimiento, ó en un día auspicioso. El niño debe tener buena salud y no ser prematuro. Caso contrario, es mejor esperar, pues en caso que muera prontamente, la pena de sus padres será menor si aún no ha sido nombrado.

El nombre de la persona actúa como un escudo contra el mal. Una buena combinación de sonidos que forman un nombre en armonía con la persona que lo recibe (conforme a su momento de nacimiento) tiene un efecto sumamente relevante. La vibración sonora que seguirá, e identificará a una persona por la mayor parte de su vida, tendrá un efecto positivo ó negativo sobre ella. Este nombre en consecuencia, debe ser meticulosamente elegido.

Usualmente hay tres formas de nombrar a un niño:

•  El nombre lo da el sacerdote local o el maestro espiritual

•  Los padres eligen el nombre que les agrada

•  Con la ayuda de la astrología . En este caso existen diferentes métodos (vea apéndice A).

Esta celebración se debe realizarse en un día auspicioso, del sexto u octavo mes después del nacimiento del niño si es un varón y durante el quinto, séptimo o noveno mes, si es una niña. Cualquiera sea el caso, por el bienestar del niño esta ceremonia nunca debe ser efectuada antes del cuarto mes ni después de un año. La dentición es una buena manera de saber cuando el niño está listo para comer alimento más sólido. Su actitud cambia y llora a menudo, buscando dichos alimentos.

Durante esta ceremonia, el sacerdote pide al Señor que entre al cuerpo del niño para aceptar los alimentos sólidos que comerá durante toda su vida. Esta ceremonia marca el inicio de un relativo desapego de la madre por parte del hijo. El Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita(15.14)

Aham vaisvanaro bhutva praninam deham asritah

Pranapana-samayuktah pacamy annam catur-vidham

“Yo soy el fuego de la digestión en los cuerpos de todas las entidades vivientes y Me uno al aire vital, entrando y saliendo, para digerir las cuatro clases de alimentos”.

El comentario de Srila Prabhupada a este verso es:

“conforme al sastra Ayur-védico, comprendemos que en el estómago hay un fuego que digiere toda la comida allí enviada. Cuando el fuego no está ardiendo, no hay hambre, y cuando el fuego está calmo, tenemos hambre. A veces, cuando el fuego no anda muy bien, se necesita de un tratamiento. Como sea, este fuego es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Los mantras védicos confirman también que el Señor Supremo ó Brahman, está situado en la forma del fuego dentro del estómago y está digiriendo toda clase de alimentos. Por consiguiente, dado que El ayuda a la digestión de toda clase de alimentos, la entidad viviente no es independiente en el proceso de comer. A menos que el Señor Supremo la ayude en la digestión, no hay posibilidad de comer. El en tal sentido produce y digiere el alimento, y por Su gracia, estamos disfrutando de la vida.”

“Las comidas queridas a quienes están en la modalidad de la bondad aumentan la duración de la vida, purifican la existencia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales comidas son jugosas, grasosas, completas y agradables al corazón. Las comidas demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y ardientes, son queridas a los que están en la modalidad de la pasión. Tales alimentos causan dolor, miseria y enfermedad. Los alimentos preparados más de tres horas antes de ser comidos, la comida insalubre, descompuesta y podrida y la comida que consiste en remanentes y cosas intocables, son queridas a quienes están en la modalidad de la oscuridad” (Bhagavad-Gita 17.8-10)

“Diksa-kale bhakta kare atma-samarpana, sei-kale krsna tare atma-sama”

“En el momento de la iniciación, cuando el devoto se rinde completamente al servicio del Señor, Krsna lo acepta como tan bueno como El Mismo”

(Caitanya Caritamrita, Antya-lila 4.192)

“Tan solo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Inquiérele sumisamente y préstale servicio. Las almas autorealizadas pueden impartirte el conocimiento porque han visto la verdad.”

Definición

La palabra diksa se forma con las sílabas di y ksa. Di viene de la raíz dan, que significa “dar conocimiento espiritual”. Ksa viene de la raíz sanscrita ksaya, que significa “destruir las actividades pecaminosas”. Diksa en tal sentido significa aquello por lo cual el alma cautiva en este mundo adquiere conocimiento espiritual y se libera del pecado. Como se explica en el Sara-sangraja: “Así como el rey cosecha las reacciones pecaminosas de sus ministros, el esposo las de la esposa, el maestro espiritual debe aceptar las reacciones pecaminosas de sus discípulos.

Introducción

La iniciación es de suma importancia para quienes buscan la realización del ser con Dios. Es la clave mística sin la cual el sendero de la devoción y conocimiento del Absoluto y el acceso a los ritos escriturales permanece cerrada. La iniciación es ese rito solemne que nos liga a una sucesión discipular, brindándonos acceso autorizado. “Aquel que acude a un maestro espiritual, puede entender todo sobre nuestra relación con Dios”(Chandogya Upanisad 6.14.2 )

Hemos visto que la Verdad Absoluta se comprende a través de revelación escritural. Este sendero, también llamado avaroha-pantha ó método descendente, se compara a un árbol de mango con frutos maduros. Para recoger los mangos sin romperlos, ha de formarse una cadena para traerlos delicadamente de la copa del árbol al cesto que está al pie. Esta es la imagen del parampara ó cadena discipular.

“Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida.” (Bhagavad-Gita 4.2)

Aquel que desee sinceramente recibir conocimiento espiritual, ha de asegurarse de acudir a un maestro espiritual genuino que provenga de una sucesión establecida. (Vea Apéndice B)

Según las enseñanzas de las escrituras reveladas nadie debe ser guru (maestro espiritual) a menos que sea también un devoto del Señor. Un sacerdote ó brahmana familiarizado con los rituales védicos tradicionales, capaz de hacer sacrificios y de noble nacimiento pero que no sirve a Krishna, Dios, no debe asumir el rol de maestro espiritual. Por otro lado, aquel que conoce la ciencia de Krishna, el devoto puro, al margen de su lugar de nacimiento, puede volverse guru. Se comprende, no obstante, que quién asume el rol de guru ha de poseer las calificaciones necesarias. (Srimad Bhagavatam 2.3.21)

Las principales cualidades del maestro espiritual son:

El debe conocer las conclusiones de las Escrituras, ocuparse constantemente en el servicio del Señor, tener fe firme y nunca ser envidioso ni cruel. Siempre agradecido, el adora al Señor y es afectuoso con sus discípulos. Humilde, reservado, lleno de compasión y libre de deseos materiales, controla su mente y sus sentidos. Enseñando por su ejemplo, da amor puro por Dios y realización de las Verdad Absoluta recibida de su propio maestro espiritual. Nunca considerándose Dios, el Ser Supremo, se comporta siempre conforme a la tradición y las sagradas enseñanzas de las Escrituras.

En la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, que es parte de la Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya, una línea reconocida y auténtica, el maestro espiritual debe adecuarse a estos criterios.

El conocimiento de la sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna fue recibido por la siguiente sucesión discípular:

1. Krishna (La Suprema Personalidad de Dios)
2. Brahma (El arquitecto del universo)
3. Narada Muni (Su hijo)
4. Srila Vyasadeva (El compilador de las escrituras reveladas auténticas)
5. Madhvacarya (Su discípulo)
6. Padmanabha
7. Narahari
8. Madhava
9. Aksobhya
10. Jayatirtha
11. Jnanasindhu
12. Dayanidhi
13. Vidyanidhi
14. Rajendra
15. Jayadherma
16. Purusottama
17. Brahmanya Tirtha
18. Vasa Tirtha
19. Laksmipati
20. Madhavendra Puri
21. Isvara Puri
22. Sri Caitanya Mahaprabhu
23. Rupa (Svarupa, Sanatana)
24. Raghunatha, Jiva
25. Krishnadas
26. Narottama
27. Visvanatha
28. Jagannatha
29. Bhaktivinoda Thakura
30. Gaurakisora das Babaji
31. Bhaktisiddhanta Sarasvati
32. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
33. Los discípulos de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (ISKCON)

Para los miembros de este movimiento, no hay cuestión de aceptar un maestro espiritual por sentimiento, fanatismo o fe ciega. El rasgo distintivo de este movimiento, que es nuevo en Occidente, pero se remonta a una tradición antigua, es que el guru no puede actuar como un autócrata; su posición no es absoluta. El siempre permanece bajo la égida de la “Comisión del Cuerpo Gubernamental” (GBC), una comisión directiva que supervisa y sanciona las designaciones de los gurus.

Rupa Gosvami recomienda en su “Néctar de la instrucción”:

Vaco-vegam manasah krodha-vegam, jihva-vegam udaropastha-vegam

Etan vegan yo visaheta dhirah, sarvam apimam prthivim sa sisyat

“Quién puede controlar las fuerzas del habla, la mente, la ira, el estómago, la lengua y los genitales, es competente para aceptar discípulos por todo el mundo.”

El discípulo debe tener las siguientes cualificaciones:

Primero, el candidato debe adoptar la cultura nuestra, estudiando los libros de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Segundo, él debe tomar refugio en un maestro espiritual que haya elegido racionalmente y prepararse para la iniciación y los votos a tomarse a través de un período de juicio de un año, durante el cual tanto el maestro como el discípulo se conocen. Si cualquiera de ambos opinara que este período no ha sido determinante, la elección se vuelve nula. El voto de los cuatro principios regulativos de la vida espiritual son: (1) no tener vida sexual ilícita, que significa no tenerlo fuera del matrimonio, y dentro del matrimonio solamente para tener hijos . (2) no tomar estimulantes, embriagantes ni drogas legales ó ilegales, (3) no comer ningún tipo de carne animal, ni huevos, ni pescado, y (4) no dedicarse a juegos que contraen la suerte ó que son de azar;

Tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya

Upadeksyanti te jnanam, jnaninas tattva darsinah

Tan solo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad.

(Bhagavad-Gita 4.34)

En el día de la iniciación, el discípulo recibe de su maestro espiritual un rosario hecho de 108 cuentas de tulasi, (basilicum sanctum) en las cuales cantará la oración Hare Krishna.

Seguidamente, el hace el voto de seguir los cuatro principios regulativos y cantar 16 rondas diarias en sus cuentas. En las Escrituras se expresa que de todos los métodos religiosos descritos, ninguno es tan sublime o efectivo en Kali-yuga como el canto del Santo Nombre de Krsna en la forma de las 16 palabras:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

El discípulo recibe asimismo un nombre spiritual con dasa (ó dasi) para las mujeres, que significa “sirviente”. Por ejemplo el nombre Krishna dasa significa “sirviente de Krishna”.

La segunda iniciación ó sacerdocio (brahmana)

Después de recibir la primera iniciación en el Santo Nombre del Señor y sobrellevar un período de purificación, el neófito puede recibir la segunda iniciación ó “brahmínica”, que le permitirá adorar las formas de Dios en los templos. Las formas de Dios en los templos son hechos de diferentes elementos como madera, piedra, joyas, metales etc. para poder adorarlos y ofrecer nuestro homenaje y servicio. Las ofrendas normalmente consisten en diferentes artículos como flores, lámparas, agua, abanico, comestibles etc.

Se explica que no han de tomarse en cuenta la familia o los orígenes sociales, sino las cualidades y calificaciones, la fe firme en Sri Krishna y la misericordia del maestro espiritual. El Hari-bhakti-vilasa (2.12) explica que así como el metal puede transformarse en oro por determinado proceso alquímico, al ser humano se le concede el segundo nacimiento (convirtiéndose así en brahmana) por este proceso de iniciación. Se pasa por esta ceremonia solamente una vez.

La esencia de esta iniciación es recibir el cordón sagrado y el mantra (himno) Gayatri. “Gaya” significa “cantar” y “tri” significa “tres”. El himno gayatri se canta tres veces al día en forma silenciosa y su significado es secreto hasta el día de la iniciación. El Gayatri mantra es entregado por el maestro espiritual que lo recita en el oído derecho de su discípulo y coloca alrededor de su cuello un cordón sagrado. El discípulo luego cantará el mantra tres veces por día durante toda su vida. Estos deben ser recitados silenciosamente en los “sandhyas” (momento en el cuál el sol está en una posición especial): el amanecer, al mediodía y en el ocaso. Las manos deben estar cubiertas por alguna tela y el cordón sagrado enrollado alrededor del pulgar. La iniciación en el mantra Gayatri y en la orden de brahmana ó sacerdote puede ser otorgado a mujeres como a los hombres.

Las cualidades del brahmana se describen en el Bhagavad-Gita (18.42): Tranquilidad, autocontrol, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, conocimiento, sabiduría y religiosidad; estas son las cualidades naturales por las cuales trabajan los brahmanas.

Todo miembro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna que desee recibir la segunda iniciación, debe haber recibido la primera iniciación como mínimo dos años antes. Siguiendo a esta primera iniciación, debe haber realizado su servicio devocional regular y establemente. Dicho candidato para la segunda iniciación, es recomendado por las autoridades de la Sociedad, que han de confirmar su honestidad, sus votos fijos y su buen comportamiento en la vida diaria, en especial respecto a la limpieza y el comer.

No Todos pueden realizar una ceremonia de sacramento. Para celebrar dichos ritos, hay que cumplimentar ciertos requisitos:

-ampararse en un maestro espiritual

-recibir ambas iniciaciones (primera en el Santo Nombre y Segunda en el sacerdocio)

-estar autorizado para realizar dichos ritos por el maestro espiritual individual.

-estudiar la ejecución de dichos ritos, de un sacerdote calificado.

-comportarse de un modo ejemplar.

-mostrar entusiasmo por servir al maestro espiritual, a las formas en el templo y a los devotos del Señor

-estar en buena salud

-tener una disposición agradable

-seguir los principios regulativos estrictamente

Pureza del lugar: El lugar donde el ritual será realizado primero debe ser purificado con himnos y agua especialmente consagrada para la ocasión. Seguidamente, decorar el lugar bellamente.

Purificar los utensilios: La parafernalia usada para los rituales debe purificarse asimismo con himnos, agua sagrada, agua caliente etc. Estos utensilios deben ser utilizados para ninguna otra circunstancia, excepto el ritual.

Pureza del cuerpo: Antes de realizar un ritual, el sacerdote oficiante debe levantarse temprano a la mañana, tomar un baño, colocarse las vestiduras sacerdotales, usar las marcas distintivas de su oficio. También debe haber digerido completamente su comida antes de realizar el ritual.

Pureza de la mente: La mente del sacerdote oficiante es una de las cosas de mayor importancia. Una mente impura anulará todos los demás procesos de purificación por los que pueda haber pasado. De hecho, éstos han de ayudar a purificar la mente. El baño matutino, oír los Nombres Sagrados, oír las Escrituras, asociarse con personas versadas en la materia espiritual, pensar en la forma y cualidades del Señor, servir y seguir las instrucciones del maestro espiritual, son los muchos medios requeridos y efectivos de purificar la mente.

Pureza de los himnos: Los himnos deben ser debidamente pronunciados y eso requiere de un buen entrenamiento.

Este es el último sacramento, el último ritual asociado con el cuerpo al cual purificará pro última vez. Este ritual se realiza para que el alma se desapegue del cuerpo y para que cuando partió sea promovida a un mundo mejor.

En el Srimad Bhagavatam (1.19.24) se dice: La más elevada perfección de la vida humana es recordar ala Personalidad de Dios al final de la vida.” Todos los sacramentos celebrados en nuestra vida, nos ayudan a purificarnos y a recordar el deber primordial: llegar a la morada original, al reino de Dios. Los sacramentos nos ayudan a moldear nuestra existencia así como a recordar al Señor a cada paso.

En Occidente, no podemos imitar a la India porque tenemos que acatar las leyes vigantes; informar a las autoridades civiles en cuanto un devoto de Krishna abandona el cuerpo (para determinar la causa de la muerte), seguídamente limpiar el cuerpo, vestirlo con ropas devocionales, adornarlo con guirnaldas de flores de los altares, escribir el Nombre de Señor en el cuerpo frente con pulpa de sándalo. Colocar hojas de tulasi (basilicum sanctus) en ó dentro de su boca. Si hay disponible agua sagrada (Ganges, Yamuna, etc.) rociar algo sobre el cuerpo. Tras cubrir el cuerpo con una tela, llevarlo al crematorio. Mientras tanto, alguien debe ocuparse de las formalidades necesarias de modo que se efectúe la cremación del cuerpo lo antes posible.

En este día, los miembros de la familia deben ayunar todo el día y comer comida ligera (ensaladas, frutas, etc.) por tres días. No hay cuestión de distracciones (televisión, cine, café, restaurante, parque de diversiones, etc.) durante el duelo; es mejor leer las escrituras. Este mismo día, realizar una última ceremonia en el altar del crematorio, donde debe realizarse una lectura de la Escritura para la familia y los amigos, etc. Celebrar un canto en conjunto suave a medida que el cuerpo es llevado al incinerador mientras un sacerdote ofrece plegarias.

Retirar las cenizas del servicio del crematorio y antes de que haya pasado un año, traerlas a la India y arrojarlas en un río sagrado como el Ganges, el Yamuna, el Godavari, el Sarasvati etc.

Tres días después de la muerte, debe ofrecerse una fiesta de comida al altar del templo, en nombre del fallecido. Los devotos de Krishna honrarán esta comida junto con la familia del fallecido, después.

Once días después del fallecimiento, ha de organizarse un programa en honor del que partió. Otra vez se debe ofrecer una fiesta de comida vegetariana ante el retrato del fallecido. El sacerdote comerá primero los alimentos y si el fallecido fuera un miembro del sexo femenino, una mujer sacerdote, también debe alimentarse primero el anfitrión.