"El brahmacari, o un muchacho, desde la edad de los 5 años, especialmente de las castas superiores, es entrenado hasta los veinticinco años de edad bajo el cuidado de un guru o maestro espiritual fidedigno, y bajo la estricta observancia de disciplina, él llega a entender cuáles son los valores de la vida, al mismo tiempo que recibe entrenamiento específico para procurarse el sustento. Al brahmacari se le permite entonces ir al hogar y entrar en la vida de casado, casándose con una mujer adecuada...Como el deseo sexual es muy fuerte en una cierta etapa de la vida, el guru puede que le permita al brahmacari casarse; esa licencia se le da a un brahmacari que es incapaz de continuar en el sendero de naisthika brahmacarya, y esos juicios los puede hacer el guru fidedigno".

(El Srimad-Bhagavatam 2.7.6)

"Puede que el brahmacari haga el voto de permanecer célibe hasta los veinticinco años; luego, con el permiso de su maestro espiritual, entra en la vida de casado".

(El Srimad-Bhagavatam 3.22.14)

"El devoto debe observar el voto de celibato. El celibato no exige que alguien esté absolutamente libre de vida sexual; la satisfacción con la esposa también se permite bajo el voto de celibato. Lo mejor es evitar la vida sexual por completo. Eso es preferible. Pero si no, el devoto puede casarse bajo principios religiosos y vivir apaciblemente con la esposa".

(El Srimad-Bhagavatam 3.27.7)

"Se dice que la mujer es como el fuego y, el hombre como la mantequilla. La mantequilla tiene que derretirse al asociarse con el fuego, y, en consecuencia, sólo se les debe juntar cuando sea necesario".

(El Srimad-Bhagavatam 1.10.16)

"A fin de fijar la concentración de los devotos en el servicio del Señor, se permite el matrimonio".

(El Caitanya Caritamrta Madhya-Lila 5.24)

"Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas".

"Existen muchos procesos purificatorios para hacer que un ser humano adelante hacia la vida espiritual. La ceremonia de matrimonio, por ejemplo, se considera que es uno de esos sacrificios. Esa ceremonia se denomina Vivaha Yajña.

Debe un sannyasi patrocinar la ceremonia de matrimonio, pese a que él está en la orden de vida de renuncia y ha abandonado sus relaciones familiares?.

"El Señor dice aquí que cualquier sacrificio que sea por el bien de la humanidad, jamás se debe abandonar. El Vivaha Yajña, la ceremonia de matrimonio, tiene por objeto regular la mente humana de modo que pueda apaciguarse para el adelanto espiritual. En el caso de la mayoría de los hombres, ese Vivaha Yajña se debe fomentar, y lo deben hacer incluso las personas que están en la orden de la vida de muchacha virgen. Todas esas consideraciones convencieron a Kardama Muni que la aceptara".

(El Srimad-Bhagavatam 3.22.15)

"Tan pronto como una mujer llega a la edad de la pubertad, de inmediato es agitada por el deseo sexual. Por lo tanto, es deber del padre hacer que su hija se case antes de llegar a la pubertad, pues de lo contrario se sentirá muy mortificada por no tener un esposo. Cualquiera que satisfaga su deseo sexual a esa edad se convertirá en un gran objeto de satisfacción para ella. Es un hecho sicológico que cuando una mujer en la edad de la pubertad conoce a un hombre y ese hombre la satisface sexualmente, ella lo amará por el resto de su vida, sin importar quién sea".

(El Srimad-Bhagavatam 4.25.42)

"Una esposa casta es aquella que nunca ha tenido conexión alguna con hombres antes de su matrimonio. Si a una mujer se le da libertad de mezclarse con toda clase de hombres en sus años de juventud, será muy difícil que se mantenga casta; generalmente no podrá permanecer casta".

(El Srimad-Bhagavatam 4.26.16)

"Ellos concluyeron que la muchacha no podía ser casada con ningún otro muchacho a excepción de Samba, puesto que ya había sido tocada por él. (De acuerdo con el sistema védico, una vez que una muchacha es usada por un muchacho, no puede ser casada o dada a ningún otro muchacho. Ni tampoco accedería nadie a casarse con una muchacha que ya se hubiera asociado así con otro muchacho)".

(Libro de Krsna, "El matrimonio de Samba")

"La costumbre es que la muchacha debe casarse en la condición aksata-yoni, es decir, con su virginidad intacta".

(El Srimad-Bhagavatam 9.24.34.)

"En la India , si una muchacha es raptada y vive fuera de su hogar durante tres días, nadie se casará con ella; ese sistema continúa vigente hasta hoy en día".

(Class de S.B. 9.3.10 en San Francisco 1975)

"De acuerdo con el estricto sistema védico, si una muchacha soltera deja su casa tan siquiera por una noche, nadie se casa con ella".

(Las enseñanzas de la reina Kunti Cap.12)

"Si una mujer encuentra un hombre con cualidades superiores, puede entonces aceptarlo como su esposo. De manera similar, si un hombre encuentra una mujer que proviene de una familia inferior, pero que posee buenas cualidades, puede entonces aceptarla, tal como lo ha aconsejado Sri Canakya Pandita(stri-ratnam duskulad api).

La combinación de hombre y mujer es meritoria si las cualidades de ambos están en un mismo nivel".

(El Srimad-Bhagavatam 9.14.21)

"Generalmente la hija recibe las cualidades de su padre y el hijo adquiere las de su madre. Así pues, de acuerdo con la verdad axiomática de que las cosas iguales una misma cosa son iguales entre sí, el niño nacido del rey Anga se convirtió en seguidor de su abuelo materno. De acuerdo con los smrti-sastras, un niño generalmente sigue los principios de la casa de su tío materno. Naranam matula-karma significa que un niño generalmente sigue las cualidades de su familia materna. Si la familia materna es muy corrupta o pecaminosa, el niño, aún cuando haya nacido de un buen padre, se convertirá en víctima de la familia materna. De acuerdo con la civilización védica, por tanto, antes de que el matrimonio tenga lugar, se hace un cálculo de ambas familias, la del joven y la de la joven. Si, de acuerdo con los cálculos astrológicos, la combinación es perfecta, entonces el matrimonio tiene lugar. A veces, no obstante, se produce un error y la vida familiar se vuelve frustrante".

(El Srimad Bhagavatam 4.13.39)

"Una esposa apropiada ayuda a su esposo a ejecutar austeridades en la vida familiar si ambos están en la misma plataforma elevada de comprensión espiritual.

Sin comprensión espiritual, el esposo y la esposa no pueden estar situados igualmente".

(El Srimad-Bhagavatam 5.2.15)

"Es deber del padre y de la madre arreglar el matrimonio de sus hijos e hijas.

Esa es la obligación en la sociedad védica. A los hijos no les debe permitir la libertad de mezclarse con el sexo opuesto, a menos que estén casados. Esta organización social védica es muy buena porque evita la vida sexual ilícita, o varna-sankara, la cual se manifiesta hoy en día bajo diferentes nombres".

(El Srimad-Bhagavatam 4.27. 8)

"A las muchachas nunca se las lanza a la calle a buscar esposo, pues cuando están crecidas y buscan un muchacho, olvidan considerar si el muchacho que seleccionan es en verdad adecuado para ellas. Incitada por el deseo sexual, puede que la muchacha acepte a cualquiera, pero si los padres le eligen el esposo, pueden considerar a quién se debe seleccionar y a quién no. Por lo tanto, según el sistema védico permite que elija a su propio esposo independiente".

(El Srimad-Bhagavatam 3.21.27)

"Un padre siempre permanece angustiado hasta que puede entregarle su hija crecida a un muchacho idóneo. La responsabilidad del padre y la madre por sus hijos continúa hasta que estos se casan con parejas idóneas. Cuando el padre es capaz de cumplir ese deber, queda relevado de su responsabilidad".

(El Srimad-Bhagavatam 3.22.24)

"De acuerdo a la cultura védica, incluso si a una mujer joven se le da un esposo viejo, debe servirlo respetuosamente. Eso es castidad. No es que porque a ella le disguste su esposo, puede abandonarlo y aceptar a otro. Eso va contra la cultura vedica. Una mujer debe aceptar al esposo que le dan sus padres y mantenerse casta y fiel a él".

(El Srimad-Bhagavatam 9.3.20)

"De manera que el problema está allí; la mujer debe tener un esposo que le dé protección. Claro que, si la mujer puede permanecer soltera y existe un arreglo adecuado para que el templo las proteja, tal como en la iglesia cristiana existe un convento de monjas para el programa sistemático de dar ocupación a las damas y protegerlas, eso estará bien. Pero existe el deseo sexual, ?cómo controlarlo? Las mujeres son normalmente muy lujuriosas, más lujuriosas que los hombres, y son el sexo más débil. Es difícil que tengan adelanto espiritual sin la ayuda de un esposo.

Por todas estas razones, nuestras mujeres deben tener esposos".

(Carta a Madhukara, 4 de enero 1973)

"Tienes toda la razón cuando escribes que Krsna te ha bendecido con un esposo de primera clase. En la sociedad védica, a ninguna jovencita se le permite permanecer independiente y soltera. Independencia, para las mujeres, significa que se vuelven como prostitutas, luchando por capturar algún hombre que las cuide. De este modo, la mujer supuestamente independiente tiene que trabajar muy duro para hacerse atractiva usando artificialmente cosméticos, minifaldas y tantas otras cosas.

En tiempos pasados, a la niña solían casarla con un muchacho adecuado a una edad muy temprana, digamos, a los seis años de edad. Pero, aunque se casara temprano, ella no vivía con su esposo de inmediato, sino que se la entrenaba gradualmente y en muchas formas a cocinar, limpiar y a servir a su esposo hasta el tiempo de su pubertad. De modo que en ningún momento había ansiedad, porque la niña sabía: tengo un esposo", y el muchacho sabía: "tengo a esta niña por esposa". Por consiguiente, cuando el niño y la niña alcanzaban la mayoría de edad, no había ninguna posibilidad de vida sexual ilícita. La sicología es que, al primer muchacho que una jovencita acepte en matrimonio, a él le dará su corazón por completo y este apego de las jóvenes por su esposo se hace cada vez más fuerte, de manera que si una joven consigue un buen esposo, uno que haya aceptado a un maestro espiritual fidedigno, que esté firmemente establecido en su servicio, automáticamente la esposa heredará todos los beneficios del adelanto espiritual de él. Así que eres afortunada, continúa en esta actitud, sirve a tu esposo siempre, y, de esa forma tu vida será perfecta y luego juntos, esposo y esposa, irán de vuelta a casa, de vuelta a Dios".

(Carta a Naiskarmi, 27jul. 73)

"El propósito de casarse es procrear un hijo, porque un hijo es necesario para liberar a su padre y sus antepasados de cualquier condición infernal de vida en que puedan encontrarse. Canakya Pandita, por tanto, dice, "putrahinam grham sunyam:Sin un hijo, la vida de casado es simplemente abominable". El rey Anga fue un rey muy piadoso es esta vida, pero debido a sus actividades pecaminosas previas, no pudo tener un hijo. Se concluye, por tanto, que si una persona no tiene un hijo, ello se debe a su vida pecaminosa pasada".

(El Srimad-Bhagavatam 4.13.31)

"El propósito del matrimonio no es complacer los sentidos, sino tener un hijo plenamente cualificado para liberar a su padre. Pero si se cría un hijo para que se convierta en un demonio sin ninguna cualidad, ?cómo podrá él liberar a su padre de una vida infernal? Por lo tanto, es el deber del padre convertirse en un vaisnava y criar a sus hijos para que se conviertan en vaisnavas, y entonces, si de alguna manera el padre cae en una vida infernal en su siguiente nacimiento, tal hijo podrá liberarlo, así como Maharaja Prthu liberó a su padre".

(El Srimad-Bhagavatam 4.21.46)

"La vida de grhastha no significa tener una esposa y ningún hijo. Canakya Pandita dice, "putra-hinam grham sunyam": Si un hombre de familia no tiene hijo, su casa no es mejor que un desierto".

(El Srimad-Bhagavatam 6.14.12)

"Se dice que una pareja casada debe tener un hijo, pues de lo contrario su vida familiar será vacía. Pero un hijo que nace sin buenas cualidades no es mejor que un ojo ciego; un ojo ciego no sirve para ver, pero es insoportablemente doloroso".

(El Srimad-Bhagavatam 4.13.44)

"La familia en la que nace un maha-bhagavata es afortunada, pues, gracias al nacimiento de un devoto de primera, los miembros de la familia-pasados, presentes y futuros, hasta un total de cien generaciones-se liberan por la gracia del Señor, en virtud del respeto que El le tiene a Su amado devoto"....

(El Srimad-Bhagavatam 1.12.17)

"Cuando un vaisnava toma nacimiento en una familia, por la gracia del Señor él purifica no sólo a esa familia sino también a las familias de sus nacimientos previos".

(El Srimad-Bhagavatam 7.10.18)

"El devoto del Señor, o alguien con conciencia de Krsna, no necesita ejecutar ceremonias rituales tales como sraddha, porque él siempre está complaciendo al Señor Supremo; gracias a eso, sus padres y antepasados que pudieran haberse encontrado en dificultades, quedan liberados automáticamente".

(El Srimad-Bhagavatam 3.20.43)

"Las personas engañadas no tienen información alguna de que uno puede prestarle mejor servicio a la familia con volverse devoto del Señor. El Señor les brinda especial atención a los familiares y descendientes del devoto ?incluso aunque estos no sean devotos!".

(El Srimad-Bhagavatam 1.19.35)

"La mala conducta personal de un hombre afecta a todos los miembros de su familia".

(El Srimad-Bhagavata, 1.19.2)

"Rsabhadeva instruyó a sus propios hijos. Aunque ellos eran perfectamente educados y cultos, los instruyo tan solo para dar ejemplo de cómo un padre debe instruir a sus hijos antes de retirarse de la vida familiar".

(El Srimad-Bhagavatam 5.5.28)

"Los devotos puros del Señor, tales como Brahma y las personas de la cadena de sucesión discipular, no hacen nada para instruir a sus subordinados sin actuar ellos mismos de acuerdo con ello".

(El Srimad-Bhagavatam 2.9.40)

"A menos que un niño sea entrenado de acuerdo a sus tendencias naturales, no hay ninguna posibilidad de que desarrolle su espíritu particular. Era deber del maestro espiritual o instructor, observar el movimiento sicológico de un muchacho en particular y entrenarlo así, en un deber ocupacional específico".

(El Srimad-Bhagavatam 4.8.36)

"Es el deber de un padre comprender la situación astrológica de sus hijos y hacer lo necesario para lograr su felicidad".

(El Srimad-Bhagavatam 10.8.5.)

"Si los padres simplemente traen hijos al mundo tal como lo hacen los perros y los gatos, pero no pueden salvar los hijos de una muerte inminente, se vuelven responsables de las actividades de sus animalescos hijos".

(El Srimad-Bhagavatam 4.20.14)

"Se compara aquí a los asistentes o mensajeros de Yamaraja con los buitres, y a aquellos que no cumplen los deberes que les corresponden de proteger a los que están bajo su tutela se les compara con serpientes. Los buitres tratan muy severamente a las serpientes y, del mismo modo, los mensajeros darán un trato muy severo a los guardianes negligentes".

(El Srimad-Bhagavatam 3.16.10)

"Un discípulo o un hijo que se vuelve un devoto puro podrá llevarse consigo a Vaikunthaloka, ya sea a su padre, a su madre, o a su siksa guru".

(El Srimad-Bhagavatam 4.12.33)

"Al igual que Sri Suniti, toda madre debería entrenar a su hijo para convertirse en un devoto como Dhruva Maharaja. Suniti instruyó a su hijo, incluso a la edad de cinco años para que se desapegara de los asuntos mundanos y se dirigiera al bosque a buscar al Señor Supremo. Ella nunca deseó que su hijo permaneciera cómodamente en el hogar sin aprender austeridades y a ejecutar penitencias para obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Toda madre, como Suniti, debe cuidar a su hijo y entrenarlo para convertirse en brahmacari desde la edad de cinco años y emprender austeridades y penitencias en procura de la realización espiritual. El beneficio será que si su hijo se convierte en un devoto como Dhruva, ciertamente, no sólo será transferido de vuelta a casa, sino que ella también será transferida con él al mundo espiritual, aun cuando haya sido incapaz de emprender austeridades y penitencias para el servicio devocional".

(El Srimad-Bhagavatam 4.12.34)

"En nuestro Movimiento para la Conciencia de Krsna, el gurukula desempeña un papel de extrema importancia en nuestras actividades pues, desde su misma infancia, los muchachos en el gurukula son instruidos acerca de la conciencia de Krsna. Así, ellos se vuelven firmes en lo profundo de sus corazones y hay pocas posibilidades de que sean conquistados por las modalidades de la naturaleza material cuando sean mayores".

(El Srimad-Bhagavatam 7.5.56-57)

"Puedes emplear a un instructor de sánscrito para Sarasvati de manera que ella se convierta en una gran erudita, tal como Jiva Gosvami fue entrenado en sánscrito desde su infancia, y nadie pudo superarlo en toda la India ".

(Carta a Bhavananda, 1 Agosto 1972)

"Srila Jiva Gosvami señala en relación con esto que, si a cada niño se le inculca una impresión del Señor desde su misma infancia, sin duda que se volverá un gran devoto del Señor, tal como Maharaja Pariksit... Maharaja Prahlada también aconsejó que desde los albores de la infancia se inculcaran dichas impresiones de una relación divina, pues, de lo contrario, uno podía perder la oportunidad que se tiene en la forma humana de vida, la cual es muy valiosa, aunque sea tan temporal como otras".

(El Srimad-Bhagavatam 1.12.30)

"Si alguien puede procrear hijos que luego serán devotos y puede enseñarles a apartarse del sendero de nacimientos y muertes (mrtyu-samsara-vartmani), no tiene necesidad de practicar el control de la natalidad; más bien se le debe alentar a engendrar hijos".

(El Srimad-Bhagavatam 10.3.33)

"Es posible controlar los impulsos del órgano genital, el impulso sexual, si no se usa innecesariamente. El órgano genital debe usarse para procrear un niño consciente de Krsna, de lo contrario no debe usarse. El movimiento de conciencia de Krsna fomenta el matrimonio para procrear niños conscientes de Krsna, y no para satisfacer el órgano genital. Tan pronto como los niños han crecido un poco, son enviados a nuestras escuelas gurukula ubicadas en todo el mundo, donde se les educa para que se conviertan en devotos plenamente conscientes de Krsna. Son necesarios muchos de esos niños conscientes de Krsna, y aquel que es capaz de procrear hijos conscientes de Krsna, recibe permiso para utilizar sus órganos genitales".

(Néctar de la Instrucción Verso 1)

"Según Rsabhadeva, no hay que aceptar el rol de padre o de madre a no ser que se confié en poder engendrar hijos a los que se pueda liberar de las garras del nacimiento y la muerte".

(El Srimad-Bhagavatam 3.14.12)

"El sexo debe practicarse solamente con la esposa y también eso está restringido. El sexo es para engendrar hijos conscientes de Krsna. En todas las culturas existe la institución del matrimonio. Uno puede casarse y vivir apaciblemente con una mujer, pero la esposa no debe ser usada como una máquina de complacencia de los sentidos. El sexo debe restringirse a ser practicado una vez al mes y solamente para la propagación de hijos".

(Prabhupada Lilamrita, Vol 2 (versión inglés)

"De acuerdo con los mandatos religiosos, un hombre debe restringirse a disfrutar del sexo solamente una vez al mes, después del período menstrual de la esposa; y si la esposa está embarazada, no se le permite tener vida sexual en absoluto.

...Estas leyes y escrituras están hechas para los seres humanos. En consecuencia, si uno viola estas leyes, se vuelve pecaminoso. La conclusión es que el disfrute sexual irrestricto significa cometer actividades pecaminosas. El sexo ilícito viola las leyes dadas en las escrituras. Cuando uno viola las leyes de las escrituras, o los Vedas, comete actividades pecaminosas. Aquél que está ocupado en actividades pecaminosas no puede cambiar su conciencia. Nuestra verdadera función es cambiar nuestra conciencia de kasmala o conciencia pecaminosa hacia Krsna, el puro Supremo. Tal como se afirma en El Bhagavad-gita, Krsna es lo más puro que existe, y si nosotros dirigimos nuestra conciencia de disfrute material hacia Krsna, nos purificamos.

Este es el proceso recomendado por el Señor Caitanya Mahaprabhu para 'limpiar el espejo del corazón".

(El Srimad-Bhagavatam 4.27.5. donde el rey

Puranjana quiso disfrutar de la vida sexual con su esposa)

"Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado, se ocupan en la vida sexual solamente una vez al mes, al final del período menstrual de la mujer".

(El Srimad-Bhagavatam 5.13.4)

"Sin embargo, aquel que sigue las reglas de la vida de casado y tiene relación sexual únicamente con su esposa (y eso también bajo ciertas regulaciones), también recibe el nombre de brahmacari".

(El Bhagavad-gita 6.14)

"Aquél que procrea hijos conscientes de Krsna para el beneficio de la humanidad, es en realidad un brahmacari. Aquél que simplemente procrea hijos como los perros y los gatos, no es un padre propiamente dicho. La palabra brahmacari también se refiere a aquél que actúa en la plataforma de brahman, o servicio devocional".

(El Srimad-Bhagavatam 4.22.62)

"...mientras se concibe un hijo, el estado de la mente debe ser muy sobrio y devocional. Con este fin, en las escrituras védicas se recomienda el garbhadhana-samskara. Si el padre no tiene la mente en un estado sobrio, el semen liberado no será muy bueno. De esta manera, la entidad viviente, envuelta en la materia producida por el padre y la madre, será demoníaca, como Hiranyaksa e Hiranyakasipu. Las condiciones del momento de concebir deben estudiarse cuidadosamente. Se trata de una gran ciencia".

(El Srimad-Bhagavatam 3.16.35)

"Garbhadhana-samskara significa cuando el padre va a engendrar un hijo. No se trata de un asunto secreto, es algo conocido por todos. Ahora bien, este es el día indicado y auspicioso en que el padre implantará la semilla del hijo en el vientre de la madre. Hay una gran fiesta. Esto es llamado garbhadhana-samskara. Y existen testigos, que son todos los brahmanas, de que este día a tal y cual hora, este rey o esta persona ha engendrado un niño. Así como cuando al nacer el niño se le registra en los libros del gobierno, en forma similar, cuando se planta la semilla del niño en el vientre, eso también se registra. Eso se llama garbhadhana-samskara. No como lo hacen los perros y los gatos, cuando la pareja, en secreto, piensa: 'tengamos intercambio sexual y si hay embarazo, usemos alguna píldora anticonceptiva o matemos al niño".

(Clase del S.B.1.16.1 en Los Angeles 29/12/73)

"El rey Yudhisthira, quien estaba muy satisfecho con el nacimiento de Maharaja Pariksit, hizo que se ejecutara el proceso purificatorio del nacimiento.

Eruditos brahmanas, encabezados por Dhaumya y Krpa, recitaron himnos auspiciosos"

"Existe la necesidad de una buena e inteligente clase de brahmanas que sean expertos en ejecutar los procesos purificatorios prescritos en el sistema varnasrama-dharma. A menos que se ejecuten esos procesos purificatorios, no hay posibilidad de que haya una buena población, y en la era de Kali la población de todas partes del mundo es de calidad sudra o inferior, por falta de ese proceso purificatorio. Sin embargo, en esta era no es posible revivir el proceso védico de purificación, por la falta de medios apropiados y buenos brahmanas; mas aún así se tiene el sistema pancaratrika, también recomendado para esta era.

El sistema pancharatrika actúa sobre los hombres de la clase sudra, supuestamente la población de kali yuga, y el proceso purificatorio que se prescribe y que es idóneo para la época y el momento. Un proceso purificatorio de esa índole se admite únicamente en aras de la elevación espiritual, y con ningún otro propósito. La elevación espiritual jamás está condicionada por un linaje superior o inferior.

Después del proceso purificatorio garbhadhana, hay algunos otros samskaras tales como el simantonnayanam, el sadhabhaksanam, etc., que se realizan durante el período de embarazo, y cuando el niño nace el primer proceso purificatorio es el de jatakarman. Maharaja Yudhisthira ejecutó debidamente ese proceso con la ayuda de buenos y eruditos brahmanas, tales como Dhaumya - el sacerdote real, y Krpacarya, quien no sólo era un sacerdote, sino también un gran general. Para ejecutar la ceremonia, Maharaja Yudhisthira empleó a estos dos entendidos y perfectos sacerdotes, asistidos por otros buenos brahmanas. Por lo tanto, todos los samskaras, o procesos purificatorios, no son meras formalidades o funciones sociales únicamente, sino que todos tienen propósitos prácticos, y brahmanas expertos, tales como Dhaumya y Krpa pueden ejecutarlos con éxito. Esa clase de brahmanas no sólo son poco comunes, sino que además no se consiguen en esta época, y, en consecuencia, para la elevación espiritual en esta caída era, los Gosvamis prefieren los procesos purificatorios según las fórmulas pancaratrika, en vez de ritos védicos".

(El Srimad-Bhagavatam 1.12.13)

"Tal como se explicó en la declaración previa, en esta era de Kali no es posible revivir los procesos védicos de purificación (el garbhadhana-samskara y otros samskaras) por falta de facilidades apropiadas y brahmanas cualificados. En la época actual esta ciencia no esta siendo practicada, aunque todavía existe. Los rituales védicos y procesos purificatorios se encuentran guardadas en bibliotecas de la India , pero en estos días no se practican debido a la falta de brahmanas cualificados. En Madrás hay un devoto de nombre Banu Maharaja que ha coleccionado todos estos manuscritos sobre antiguos samskaras. Quienquiera que desee escribirle para indagar sobre esta ciencia, puede hacerlo.

Por lo tanto, Srila Prabhupada recomendaba a sus discípulos cantar por lo menos 50 rondas de Japa a fin de purificar la conciencia y fijar la mente de uno en la Suprema Personalidad de Dios. La asociación con el Puro Supremo limpiará nuestra conciencia.

En realidad, cantar 50 rondas es tan bueno o incluso mejor que el verdadero garbhadhana-samakara porque cantar los santos nombres supera cualquier sacrificio ritual y es trascendental a él. El canto lo lleva a uno hasta los pies de loto del Señor, lo cual constituye la meta última del garbhadhana-samskara. Garbhadhana significa vientre, y samskara significa purificar. El ritual o sacrificio samskara original era una actividad material orientada a elevar a la pareja hasta la modalidad de la bondad. Era un proceso elaborado: había que anunciarlo debidamente (tal como se mencionó en la página 12), debían conseguirse ropas limpias y blancas, ciertos comestibles para ingerir antes del acto, hacer que los brahmanas cantaran ciertos mantras en una determinada hora y lugar, etc. Todo esto estaba orientado a ubicarlo a uno en la modalidad de la bondad con el fin de procrear un niño en esa misma conciencia. Así, el cantar de los santos nombres del Señor actuará para hacerlo todavía mejor, porque ello nos hará meditar en la Suprema Personalidad de Dios, el Puro Supremo. Si uno está en un estado mental consciente de Krsna en el momento de la concepción, procreará un alma afín".

(Declaración de Srila Prabhupada sobre el garbhadhana-samskara para esta era de Kali destinado a sus discípulos y recopilado por Hari Saur (Prabhu).

"La condición mental de un niño depende del estado mental de sus padres en el momento en que es concebido. Por eso, en el sistema védico se observa el garbhadhana-samskara, o la ceremonia para procrear un niño. Antes de engendrar a un niño se tiene que santificar la mente perpleja. Cuando los padres dirigen la mente hacia los pies de loto del Señor y en semejante estado nace el niño, lo natural es que vienen niños que sean buenos devotos; cuando la sociedad está llena de esa clase de buena población, no existen problemas creados por mentalidades demoníacas".

(El Srimad-Bhagavatam 3.20.28)

"Estando situado en la posición liberada del servicio devocional, Prthu Maharaja no sólo ejecutó todas las actividades fruitivas, sino también engendró cinco hijos varones con su esposa Arci. De hecho, todos sus hijos fueron engendrados de acuerdo con su deseo".

"Como jefe de familia, Prthu Maharaja tuvo cinco hijos varones con su esposa y todos estos hijos fueron engendrados según su deseo. Ellos no nacieron por capricho o por accidente. La manera en que uno puede engendrar niños de acuerdo a su propio deseo es prácticamente desconocida en la actual era de Kali-yuga. Con respecto a esto el secreto del éxito depende de la aceptación, de parte de los padres, de los diversos métodos purificatorios conocidos como samskaras. El primer samskara, el garbhadhana-samskara, o samskara para la procreación de los niños, es obligatorio, especialmente para las castas superiores, los brahmanas y los ksatryas. Como se declara en El Bhagavad-gita, la vida sexual no va en contra de los principios religiosos cuando uno desea procrear un niño y debe ejecutar el garbhadhana-samskara antes de ocuparse en la vida sexual.

El estado mental del padre y de la madre antes del sexo ciertamente afectará la mentalidad del niño que va a ser engendrado. Es posible que un niño que es engendrado debido a la lujuria, no resulte tal como los padres lo desean. Tal como se ha declarado en los sastras, yatha yanir yatha bijam. Yatha yonih indica la madre, y yatha bijam indica el padre. Si el estado mental de los padres está preparado debidamente antes de tener sexo, el niño que procrearán ciertamente reflejará la condición mental de ellos. Se entiende, por lo tanto, por las palabras atma sammatan que tanto Prthu Maharaja como Arci se sometieron al proceso purificatorio de garbhadhana-samskara antes de procrear hijos, y de ese modo, ellos procrearon a todos sus hijos varones de acuerdo con sus deseos y sus estados mentales purificados.

Prthu Maharaja no engendró a sus hijos movido por la lujuria, ni tampoco se sintió atraído hacia su esposa con el propósito de complacer sus sentidos. El engendró a los niños como grhastha para la administración futura de su gobierno en todo el mundo".

(El Srimad-Bhagavatam 4.22.53)

"Los samskaras de la escuela del sanatana dharma (la ocupación eterna del hombre) son muy idóneos para crear una atmósfera en la que se pueda aprovechar buenas influencias de las estrellas, y, en consecuencia, el garbhadhana-samskara, o el primer proceso purificatorio del futuro hijo, proceso prescrito para las castas superiores, es el comienzo de todos los actos piadosos necesarios para que la sociedad humana reciba una buena, piadosa e inteligente clase de hombres. En el mundo habrá paz y prosperidad solamente en virtud de una población buena y cuerda; el infierno y la perturbación que hay se deben sólo a un vulgo demente no deseado y adicto a la complacencia sexual".

(El Srimad-Bhagavatam 1.12.12)

"Las circunstancias para tener una buena descendencia en la sociedad son que el esposo esté disciplinado en lo referente a los principios religiosos y regulativos, y que la esposa sea fiel al esposo. En El Bhagavad-gita(7.11)se dice que la relación sexual que respeta los principios religiosos, es una representación de la conciencia de Krsna. Antes de ocuparse en una relación sexual, tanto el esposo como la esposa deben tener en cuenta la condición mental en que se encuentran, el momento específico, la instrucción del esposo y la conformidad de los semidioses. Según la sociedad védica, hay un tiempo apropiado y auspicioso para la vida sexual, que se conoce como el momento para gabhardhana.

Diti hizo caso omiso de todos los principios de los mandamientos de las escrituras, y como consecuencia, aunque deseaba fervientemente hijos auspiciosos, se le informó que sus hijos no serían dignos de ser los hijos de un brahmana. Aquí se encuentra una clara indicación de que el hijo de un brahmana no siempre es un brahmana. La realidad es que personalidades tales como Ravana y Hiranyakasipu nacieron de brahmanas, pero no se les aceptó como tales debido a que sus padres no siguieron los principios regulativos para su nacimiento. Esos hijos se llaman demonios, o raksasas.

En las eras anteriores sólo hubo uno o dos raksasas que se originaron por negligencia frente a los métodos de disciplina, pero durante la era de Kali no hay disciplina alguna en la vida sexual. ?Cómo pueden, entonces, esperarse buenos hijos?

Sin duda, los hijos no deseados no pueden ser fuente de felicidad para la sociedad, pero gracias al Movimiento para la Conciencia de Krsna pueden elevarse al estado humano mediante el canto del santo nombre de Dios. Esa es la singular aportación que el Señor Caitanya le ha hecho a la sociedad humana".

(El Srimad-Bhagavatam 3.14.38)

"Restringir la vida sexual no significa que el esposo y la esposa vivan separados.

La idea del matrimonio es incrementar la conciencia espiritual en la medida de lo posible y mediante el adelanto en la conciencia de Krsna esa restricción se vuelve automáticamente práctica. La vida sexual para procrear niños conscientes de Krsna es tan buena como la conciencia de Krsna. Esto se confirma en El Bhagavad-gita.

Así que uno tiene que saber discriminar este asunto y Krsna dará la ayuda. No es que en cada estado tengas que consultarme a cada momento, sino que debes consultar a Krsna, quien esta situado dentro de tu corazón. En resumen la vida sexual, tal como la practican los hombres materialistas ordinarios,no se recomienda para una persona consciente de Krsna. Mi Guru Maharaja, aunque era un brahmacari, solía decir a veces que si él pudiese procrear hijos conscientes de Krsna, estaría dispuesto a ocuparse en la vida sexual un centenar de veces. La conclusión es que la vida sexual debe ser utilizada única y exclusivamente para procrear hijos conscientes de Krsna. ?Eso es todo!".

Carta a Hayagriva 20 de febrero 1969)

"Me has hecho algunas preguntas sobre las funciones de la vida sexual en la conciencia de Krsna, y el principio básico es que se debe evitar en la medida de lo posible. Sin embargo, si es inevitable, entonces se le deberá utilizar únicamente para procrear hijos conscientes de Krsna. En ese caso, el esposo y la esposa deberán cantar por lo menos cincuenta rondas antes de tener vida sexual. El período recomendado es de seis días después del período menstrual".

(Carta a Shama Dasi 18 de enero 1969)

"La vida de casado no es para disfrutar de la vida sexual. El principio del matrimonio tiene por fundamento tener buenos hijos. Así que, al jefe de familia se le permite tener vida sexual una vez al mes, inmediatamente después del período después de esos cinco días, uno puede tener vida sexual si es que desea tener un hijo.

Y tan pronto como la esposa quede encinta, no debe haber más vida sexual hasta que nazca el niño y haya crecido por lo menos durante seis meses. Después de eso, uno puede tener vida sexual basado en el mismo principio. Si uno no quiere tener más de uno o dos hijos, debe abstenerse voluntariamente de la vida sexual. Pero, de ningún modo, debe usar métodos anticonceptivos y gozar al mismo tiempo de vida sexual. Eso es sumamente pecaminoso. Si el esposo y la esposa pueden restringirse voluntariamente mediante un poderoso adelanto de su conciencia de Krsna, ese será el mejor método.

El hecho de que uno tenga una esposa, no necesariamente significa que deba tener vida sexual. La idea es evitar la vida sexual en la medida de lo posible, y si alguien puede evitarla por completo, será una gran victoria para él.

La vida de casado es una especie de licencia para la vida sexual con el propósito de tener hijos, así que debes tratar de entender estos principios de la vida de casado y usar tu discreción. No debes imitar a grandes personalidades como Bhaktivinoda Thakura, sino seguir sus pasos. No siempre es posible tener el mismo éxito que lograron estas grandes personalidades. Así es que en todas las circunstancias, debes tratar de seguir los pasos de las autoridades, pero nunca imitarlas".

(Carta a Satsvarupa dasa 20 de septiembre 1968)

"En las otras formas de vida diferentes de la forma humana, el placer sexual es resultante sin ningún motivo de servicio en pro de la misión del Señor. Pero en la forma apta para el logro de la salvación. Uno puede engendrar cientos de hijos y disfrutar del celestial placer de la relación sexual, siempre y cuando sea capaz de adiestrarlos en lo referente al desarrollo de la conciencia de Dios. De no ser así, el engendrar hijos se encuentra en el nivel de la procreación de los cerdos. Más bien, el cerdo es más experto que el ser humano, debido a que el cerdo puede engendrar una docena de cerditos a la vez, mientras que el ser humano pueda dar a luz sólo un niño a la vez.

Así que uno siempre debe recordar que el órgano genital, el placer sexual, la mujer y la prole, están todos relacionados con el servicio del Señor, y aquél que olvida esa relación con el servicio del Señor Supremo, queda sujeto al triple sufrimiento de la existencia material, infringido por la ley de la naturaleza".

(El Srimad-Bhagavatam 3.14.38)

"Toda mujer puede volverse tan apta como Devahuti y tener entonces como hijo al Dios Supremo. Si la Suprema Personalidad de Dios puede aparecer como hijo de Devahuti, también puede aparecer como hijo de cualquier otra mujer, siempre y cuando ésta sea cualificada. Si alguien obtiene por hijo al Señor Supremo, puede tener el beneficio de criar a un buen hijo en este mundo, y al mismo tiempo ser promovido al mundo espiritual para convertirse en un asociado directo de la Personalidad de Dios".

(El Srimad-Bhagavatam 3.33.21)

"Se dice que cuando el esposo y la esposa están siempre satisfechos el uno con el otro, la diosa de la fortuna aparece. En otras palabras, allí donde no existe desacuerdo entre el esposo y la esposa, estará presente toda la opulencia material y nacerán buenos hijos. Por lo general, de acuerdo con la civilización védica, a la esposa se le entrena para que se encuentre satisfecha en todas las condiciones, y al esposo, de acuerdo con la instrucción védica, se le exige complacer a la esposa con suficiente comida, ornamentos y ropa; entonces, al estar satisfechos con sus tratos mutuos, les nacerán buenos hijos".

(El Srimad-Bhagavatam 4.1.6.)

"Si tanto el esposo como la esposa están dotados de buenas cualidades y viven apaciblemente, les nacerán buenos hijos, y así, la familia entera será feliz y próspera".

(El Srimad-Bhagavatam 4.13.12)

"No hay ninguna restricción por la que no se pueda vivir con una esposa e hijos, pero la vida se debe conducir de modo tal que la persona no vaya en contra de los principios de la religión, el desarrollo económico, el control de los sentidos y, por último, la liberación de la existencia material".

(El Srimad-Bhagavatam 3.22.33)

"Esa vida sexual desapegada y restringida, también es una clase de yajña, porque la persona casada que se restringe, sacrifica en beneficio de la vida trascendental superior su tendencia general hacia la complacencia de los sentidos".

(El Bhagavad-gita 4.26)

"El sexo con la propia esposa, de acuerdo con los mandatos de las escrituras es también aceptado como brahmacarya (celibato). Pero el sexo ilícito es contrario a los principios religiosos, e impide el avance en conciencia espiritual".

(El Srimad- Bhagavatam Canto 5)

"El disfrute sexual es una necesidad del alma condicionada, el mismo se permite bajo la licencia de los vínculos matrimoniales. No obstante, no debemos depender del control de esas concesiones. Uno tiene que seguir esas reglas y regulaciones sin estar apegado a ellas, pues la práctica de complacer los sentidos bajo regulaciones también puede llevarlo a uno por mal camino, de la misma manera en que incluso en los mejores caminos siempre hay una posibilidad de un accidente.

Aunque los caminos sean mantenidos muy cuidadosamente, nadie puede garantizar que no habrá peligro incluso en ellos, ni siquiera en el más seguro de todos. El espíritu de disfrutar de los sentidos ha estado vigente durante muchísimo tiempo, debido a la asociación con la materia. Por lo tanto, a pesar del goce regulado de los sentidos, hay muchas posibilidades de caer; así pues, también debe evitarse por todos los medios cualquier apego al disfrute regulado de los sentidos".

(El Bhagavad-gita 3.34)

"Cuando el maestro espiritual lo ordena, el grhastha puede aceptar la vida sexual. Esto está confirmado en el Bhagavad-gita (7.11). Dharmaviruddho bhutesu kamo 'smi; entregarse a la vida sexual sin desobedecer las reglas y regulaciones religiosas constituye un principio religioso. Al grhastha se le permite ocuparse en la vida sexual en un momento en particular, entonces el grhastha puede hacerlo; de lo contrario, si el maestro espiritual ordena en contra de esto, el grhastha debe abstenerse. El grhastha debe obtener permiso del maestro espiritual para observar la ceremonia ritual de garbhadhana-samskara. Entonces puede acercarse a su esposa para engendrar niños; de lo contrario no. Sin la orden del maestro espiritual, ni siquiera el grhastha debe ocuparse en la vida sexual".

(El Srimad-Bhagavatam 7.12.11)

"Grandes personalidades de padres de familia le oraron a Dios para que enviara a Su representante, a fin de que hubiera un movimiento auspicioso en la sociedad humana. Esa es una razón para engendrar un hijo. Otra razón es que un padre sumamente iluminado puede adiestrar a un niño en el cultivo de la conciencia de Krsna de modo que éste no tenga que regresar a este mundo desolador".

(El Srimad-Bhagavatam 3.22.19)

"Uno puede volverse feliz con mucha facilidad y obtener los beneficios materiales de tener un buen esposo, riquezas, granos alimenticios y buenos hijos, adorando al Señor Caitanya Mahaprabhu".

(El Caitanya Caritamrta Adi-Lila, 14.55)

"No importa si uno es hombre o mujer; todo aquel que, con gran respeto, escucha esta narración de Maharaja Prthu, se convertirá en el padre de mucho hijos, si carece de ellos. Uno simplemente tiene que leer y comprender la historia, la vida y las actividades de Maharaja Prthu. Se aconseja que uno las lea por lo menos tres veces.

La palabra "suprajatamah", rodeado de muchos hijos pero ninguno de ellos cualificado.

Aquí, sin embargo, se declara "suprajatamah", es decir, que todos los niños así obtenidos estarán cualificados en educación, riqueza, belleza y fuerza a plenitud".

(El Srimad-Bhagavatam 4.23.33)

"Las circunstancias necesarias para crear buenos hijos se mencionan en el kama-sastra, la escritura en la que prescriben las disposiciones idóneas para una vida sexual verdaderamente gloriosa. En las escrituras se menciona todo lo necesario: qué clase de casa y adornos deben haber, qué clase de vestimenta debe tener la esposa, cómo debe estar adornada con ungüentos, esencias y otras cosas atractivas, etc. Al cumplirse esos requisitos, el esposo se va a ver atraído por la belleza de ella, con lo que se creará una situación mental favorable. A la hora de la vida sexual la situación mental podrá ser transferida al vientre de la esposa y de ese embarazo pueden salir unos buenos hijos.

Cuando la pasión de la mujer es mayor, hay la posibilidad de que nazca una niña; cuando la pasión del hombre es mayor, entonces hay la posibilidad de tener un hijo. Devahuti quería que la pasión de su esposo aumentara mediante la disposición que se menciona en el kama-sastra".

(El Srimad-Bhagavatam 3.23.11)

"Entre las diez clases de procesos purificatorios, está el pum sravanam, en el cual a la esposa se le ofrece algún prasada, o remanentes de comida ofrecida al Señor Visnu, con el propósito de que, después del trato sexual con su esposo ella conciba un niño".

(El Srimad-Bhagavatam 4.13.38

"Así como hay que bañarse después de defecar, así mismo hay que lavarse con agua después de una relación sexual".

(El Srimad-Bhagavatam 3.14.32)

"Cuando quiera que, en el transcurso de una ceremonia ritual, se describan las actividades de Vamanadeva, ya sea que la ceremonia se ejecute para complacer a los semidioses o antepasados, o para celebrar un acto social tal como un matrimonio, debe entenderse que tal ceremonia es extremadamente auspiciosa".

"Hay tres clases de ceremonias: ceremonias específicas para complacer a la Suprema Personalidad de Dios o a los semidioses, las dedicadas a celebraciones sociales como matrimonios y nacimientos, y las destinadas a complacer a los antepasados, como la ceremonia sraddha. En todas estas ceremonias se gastan grandes sumas de dinero, pero aquí se sugiere que si, junto con esto, se recitan las actividades maravillosas de Vamanadeva, ciertamente la ceremonia se llevará a cabo con éxito y estará libre de toda discrepancia".

(El Srimad-Bhagavatam 8.23.31)

"Como el niño depende por completo de la comida asimilada por la madre, durante el embarazo hay restricciones sobre la comida que ella puede ingerir.

Demasiada sal, ají, cebolla y cosas por estilo están prohibidos para la madre embarazada, porque el cuerpo del niño es demasiado delicado y nuevo para poder tolerar esa clase de alimentos picantes. Las restricciones y precauciones que debe observar la futura madre, tal como se enuncian en las escrituras smrti de la literatura védica, son muy útiles. Otros procesos que se recomiendan en la literatura védica durante el embarazo también son muy importantes".

(El Srimad-Bhagavatam 3.31.5)

"Entiendo que estás esperando ahora un bello niño para criarlo en conciencia de Krsna; en relación a esto, debes evitar toda comida muy condimentada mientras el niño esté dentro del vientre y, hasta donde yo sé, una mujer encinta no debe comer ningún alimento picante. No debes desplazarte en automóviles, pero tampoco debes sentarte y permanecer ociosa; debes moverte y tener actividad física".

(Carta a Satyabhama, 24 de marzo 1969)

"Debido a que bebieron la leche del pecho de su madre, los nueve hijos de Agnidhra naturalmente tenían cuerpos bien construidos y fuertes. En India es común creer que si un niño es alimentado con la leche de su madre por lo menos seis meses, su cuerpo será muy fuerte".

(El Srimad-Bhagavatam 5.2.21)

"Si un bebé toma leche del pecho de su madre, es signo de buena salud".

(El Srimad-Bhagavatam 10.6.30)

"Ante el nacimiento de un hijo, el rey, que sabía cómo, dónde y cuándo se debía dar caridad, les dio a los brahmanas oro, tierras, aldeas, elefantes, caballos y buenos granos alimenticios".

"Sólo los brahmanas y sannyasis están autorizados a aceptar la caridad que dan las personas casadas. En todas las diferentes ocasiones de samskaras, especialmente durante el nacimiento, el matrimonio y el deceso, se distribuyen riquezas entre los brahmanas, debido a que ellos prestan el servicio de más alta calidad en relación con la necesidad primordial de la humanidad. La caridad era considerable en la forma de oro, tierras, aldeas, caballos, elefantes y granos alimenticios, junto con otros materiales para cocinar una comida completa.

En los sastras se estipula que mientras un niño está unido a la madre mediante el cordón umbilical, su cuerpo y el de la madre son uno solo, y en cuanto se corta el cordón el niño se separa de la madre, se realiza el proceso purificatorio de jatakarman.

Los semidioses administradores y antepasados de la familia van a ver al niño recién nacido, y una ocasión tal se acepta específicamente como el momento indicado para distribuir riquezas entre las personas idóneas, de una manera productiva para el avance espiritual de la sociedad".

(El Srimad-Bhagavatam 1.12.14)

"Por ejemplo, existe una ceremonia que la madre observa al tercer y séptimo mes del embarazo. Ella como con los niños de la vecindad. Esta ceremonia se denomina svada-bhaksana".

(El Srimad-Bhagavatam 10.7.4)

"El palillo mezclado con aceite y bermellón es un unguento auspicioso que se unta sobre el cuerpo de un bebé recién nacido o de una persona que va a casarse.

Todas éstas son actividades auspiciosas en los asuntos familiares. Vemos que 500 años atrás, en el nacimiento del Señor Caitanya, todas estas ceremonias eran ejecutadas estrictamente, pero en el presente, tales ceremonias rituales casi nunca tienen lugar. Por lo general, la madre encinta es enviada al hospital y tan pronto como nace el niño, lo lavan con un antiséptico y en esto concluye todo".

(El Caitanya Caritamrta Adi-Lila 13.110)

"De acuerdo con las escrituras védicas, cada vez que nace un niño, hay algunas ceremonias conocidas como jata-karma y nama-karana, en las que brahmanas eruditos, inmediatamente después del nacimiento del niño, hacen un horóscopo de acuerdo con cálculos astrológicos".

(El Srimad-Bhagavatam 9.20.37)

"A la edad de cuatro o cinco años, en un auspicioso día llamado vidyarambha, el cual marca el comienzo de la educación primaria del niño, hay una ceremonia de adoración al Señor Visnu, y después de eso el instructor le da una tiza , y luego, guiando su mano, le enseña cómo escribir las letras del alfabeto escribiendo letras grandes en el piso. Cuando el niño está un poquito más avanzado en escritura, se le da una pizarra para su educación primaria, la misma que finaliza cuando él aprende las dos combinaciones de letras".

(El Caitanya Caritamrta Adi-Lila 14.94)

"Una persona que no tiene una esposa casta aceptada a través de los principios religiosos, tiene siempre la inteligencia confundida".

(El Srimad-Bhagavatam 4.26.17)

"En lo que se refiere a la clase de las mujeres, a éstas se las acepta como una fuente de inspiración para los hombres. En este sentido, las mujeres son más poderosas que los hombres. Al poderoso Julio César lo controló una Cleopatra. A esas poderosas mujeres las controla la timidez. Por consiguiente, la timidez es importante para las mujeres. En cuanto esa válvula de control se afloja, las mujeres pueden crear estragos en la sociedad a través del adulterio. Adulterio significa aparición de hijos no deseados, conocidos como varna-sankara, que perturban el mundo".

(El Srimad-Bhagavatam 1.9.27)

"De acuerdo con los principios védicos, una mujer no puede tener muchos esposos, aunque un esposo puede tener muchas esposas. En casos especiales, a una joven se le permitía casarse con más de un hombre, a condición de que ella tratara a sus esposos con igualdad. Esto no es posible para una mujer ordinaria, sólo a una mujer que esté especialmente cualificada se le puede permitir tener más de un esposo.

En esta era de Kali, es muy difícil encontrar una mujer tan equilibrada. En consecuencia, de acuerdo con las escrituras, en esta era está prohibido que una mujer se case con el hermano de su esposo".

(El Srimad-Bhagavatam 4.30.16)

"El Señor Siva, siendo muy bondadoso con los fantasmas, se encarga de que, aunque están condenados, reciban cuerpos físicos. El los pone en los vientres de mujeres que se entregan a la relación sexual sin considerar las restricciones del tiempo y circunstancia".

(El Srimad-Bhagavatam 3.14.24)

"Cuando un esposo y una esposa se unen en conciencia de Krsna y viven juntos apaciblemente, eso está muy bien. Sin embargo, si un esposo se atrae demasiado por la esposa y olvida su deber en la vida, se enredará en la vida materialista. Sin estar apegados al sexo, el esposo y la esposa pueden vivir juntos para hacer adelanto en la vida espiritual. El esposo debe ocuparse en el servicio devocional, y la esposa debe ser fiel y religiosa de acuerdo con los mandatos védicos. Una combinación así es muy buena. Sin embargo, si el esposo llega a estar muy atraído hacia ella debido al sexo, su posición se torna muy peligrosa. Las mujeres en general están muy inclinadas sexualmente. De hecho, se dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte que el del hombre. Por lo tanto, es deber del hombre mantener a la mujer bajo su control satisfaciéndola, dándole ornamentos, buena comida y ropa, y ocupándola en actividades religiosas; de este modo, no causa perturbación en el hombre. Desafortunadamente, si el hombre se siente atraído hacia la mujer simplemente para disfrutar del sexo, la vida familiar se tornará abominable".

(El Srimad-Bhagavatam 4.27.1.)

"Por lo general un hombre no debería tener relaciones sexuales con mujer alguna excepto con su esposa. Si uno tiene relaciones sexuales ilícitas con la esposa de otro hombre, se considera que esa actividad es igual a tener relaciones con la madre de uno. Este acto es muy pecaminoso. El mismo principio también es válido para una mujer; si disfruta sexualmente con un hombre que no sea su esposo, se compara este acto a tener relaciones sexuales con su padre o hijo. Siempre está prohibida la vida sexual ilícita, y cualquier hombre o mujer que incurre en este acto es castigado de la manera descrita en este verso".

(El Srimad Bhagavatam 5.26.20)

"El Movimiento para la Conciencia de Krsna prohíbe el sexo ilícito. De la descripción de estos versos podemos entender que el sexo ilícito es un acto extremadamente pecaminoso. Algunas veces las personas no creen en estas descripciones del infierno, pero ya sea que lo crean o no, todo se lleva a cabo mediante las leyes de la naturaleza, las cuales nadie las puede evitar".

(El Srimad-Bhagavatam 5.26.21)

"Los mandatos védicos para el matrimonio ofrecen una concesión a la sociedad humana, siendo la idea que un hombre y una mujer unidos en una ceremonia ritualista de matrimonio se deben ayudar el uno al otro a progresar en la vida espiritual. Desafortunadamente, especialmente en esta era, los hombres y las mujeres se unen para disfrutar irrestrictamente del sexo. Entonces se convierten en víctimas, siendo obligados a tomar otro nacimiento en las formas de los animales, para satisfacer sus propensiones animalistas".

(El Srimad-Bhagavatam 7.13.26)

(NO SE PERMITE DIVORCIO ALGUNO)

"Durante la estación lluviosa, el relámpago aparece en un grupo de nubes, y luego, inmediatamente después, en otro grupo. Este fenómeno se asemeja a una mujer lujuriosa que no fija su mente en un hombre. Una nube se asemeja a una persona capacitada, debido a que derrama lluvia y da sustento a muchas personas y criaturas vivientes, tales como los miembros de la familia o los muchos trabajadores de un negocio. Desafortunadamente, toda su vida puede ser perturbada por una esposa que se divorcian de él; cuando el esposo está perturbado, toda la familia se arruina, los niños se dispersan, o el negocio se cierra, y todo es afectado. Por lo tanto, se recomienda que la mujer que desee avanzar en el cultivo de conciencia de Krsna, viva pacíficamente con el esposo y que la pareja no se separe bajo ninguna condición.

El esposo y la esposa deben controlar la complacencia sexual y concentrar sus mentes en el cultivo de conciencia de Krsna, para que sus vidas puedan tener éxito.

Después de todo, en el mundo material, el hombre necesita de una mujer, y la mujer necesita de un hombre. Cuando ellos se unen, deben vivir pacíficamente con conciencia de Krsna, y no deben mostrarse inquietos como el relámpago, centellando de un grupo de nubes a otro".

(Libro de Krsna, descripciones del otoño)

"Cuando el hombre se vuelve cualitativamente igual que los gatos y los perros, olvida los deberes que tiene de cultivar valores espirituales a raíz de lo cual toma a su esposa por un agente de goce de los sentidos, la belleza personal se vuelve la consideración principal, y en cuanto hay una interrupción en la complacencia personal de los sentidos, ocurre la ruptura o el divorcio. Pero cuando el esposo y la esposa tienen como objetivo el adelanto espiritual mediante la cooperación mutua, no se toma en cuenta la belleza personal ni la ruptura del mal llamado amor. El matrimonio es en realidad un deber que, para el adelanto espiritual, que se ejecuta con la cooperación mutua tal como se indica en las escrituras autoritativas".

(El Srimad-Bhagavatam 3.14.19)

"Si un hombre no tiene conciencia de Krsna, y se halla desprovisto de poder espiritual, no podrá proteger a su esposa de la senda del nacimiento y la muerte repetidos. En consecuencia, un hombre así no debe ser aceptado como esposo. Una esposa debe dedicar su vida y sus posesiones a Krsna, para un mayor adelanto en su conciencia de Krsna. Si una esposa renuncia a la conexión con su marido, cuando éste abandona la conciencia de Krsna, ella sigue los pasos de las dvija-patni, las esposas de los brahmanas que estaban ocupados en ejecutar sacrificios. No debe condenarse a la esposa por cortar tal relación. Tal separación nunca es condenada por la Voluntad Suprema. Nadie debe estar envidioso de la orden de Krsna. Hasta los semidioses apoyan tal acción. En este mundo material nadie es amado simplemente por mantener una relación corporal. Sin embargo, uno podrá alcanzar la perfección completa por el hecho de asociarse en conciencia de Krsna".

(El Caitanya Caritamrta Madhya Lila 15.264)

"A una mujer casta se le aconseja no convenir en servir a tal esposo caído. No es que una mujer casta debe actuar como esclava mientras que su esposo es un naradhama, el más bajo de los hombres. Aunque los deberes de una mujer son diferentes de los de un hombre, una mujer casta no está destinada a servir a un esposo caído. Si su esposo está caído, se recomienda que abandone su asociación. Sin embargo, abandonar la asociación de su esposo no significa, que una mujer deba casar de nuevo e incurrir así en prostitución. Si, desafortunadamente, una mujer casta se casa con su esposo que es caído, ella debe vivir separadamente de él".

(El Srimad-Bhagavatam 7.11.28)

"La ley del divorcio está fomentando la prostitución, y debe ser abolida".

(El Srimad Bhagavatam 7.17.38)

"Resulta muy claro, de acuerdo con la cultura védica, que si una mujer acepta a un amante o a un segundo esposo, es claramente responsable de la degradación de la familia de su padre y de la de su esposo. Las reglas de la cultura védica en relación a esto son estrictamente observadas en las familias respetables de brahmanas, ksatriyas, y vaisyas, incluso hoy en día. El hecho de que una mujer de la clase brahmana, ksatriya o vaisya acepte otro hombre distinto del esposo con el que se ha casado, o que solicite el divorcio, o que acepte un enamorado o un amante, es inaceptable en la cultura védica".

(El Srimad Bhagavatam 9.3.21)

"La actividad más pecaminosa de una esposa es la de aceptar otro esposo o otro amante. Canakya Pandita ha descrito cuatro clases de enemigos del hogar. Si el padre está endeudado, se lo considera un enemigo; si la madre ha escogido otro esposo en presencia de sus hijos crecidos, se la considera un enemigo; si una esposa no vive bien con su esposo sino que es muy áspera en el trato, entonces es un enemigo; y si un hijo es un necio, también es un enemigo. Una mujer casta y fiel no debe darse al adulterio el mismo es un acto muy pecaminoso".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.3)

"Oh rey Dusmanta, el que descarga semen es el verdadero padre, y su hijo lo salva de la custodia de Yamaraja. Tú eres el verdadero procreador de este niño.

Ciertamente, Sakuntala está diciendo la verdad".

"Debido a que un hijo puede liberar a su padre del castigo en el infierno llamado Put, es llamado Putra. De acuerdo con este principio, cuando hay una desavenencia entre el padre y la madre, es el padre, y no a la madre, quien es liberado por el hijo.

Pero si la esposa es fiel y firmemente apegada al esposo, cuando él se libera, la madre también se libera. En consecuencia, en las escrituras védicas no existe tal cosa como el divorcio. A una esposa se le entrena para ser siempre casta y fiel a suesposo, pues esto le ayuda a lograr la liberación de cualquier condición material abominable. Este verso dice claramente, "putro nayati naradeva yamaksayai", "el hijo varón salva a su padre de la custodia de Yamaraja",en ningún momento dice "el hijo salva a su madre".

El padre que da la simiente es liberado, no la madre que es el depósito. En consecuencia, el esposo y la esposa no deben separarse bajo ninguna condición, pues si tienen un hijo y lo crían para que sea un vaisnava, él podrá salvar tanto al padre como a la madre de la custodia de Yamaraja y del castigo en una vida infernal".

(El Srimad Bhagavatam 9.20.22)

"Cyavana Muni era muy irritable, pero debido a que Sukanya lo había aceptado por esposo, lo trataba cuidadosamente, de acuerdo con el humor de él.

Conociendo la mente de su esposo, ella ejecutaba servicio para él sin sentirse confundida".

"Esto es una indicación de la relación entre el esposo y la esposa. Una gran personalidad como Cyavana Muni posee el temperamento de querer estar siempre en una posición superior. Una persona así no puede someterse a cualquiera. Por lo tanto.

Cyavana Muni tenía un temperamento irritable. Su esposa, Sukanya, podía comprender su actitud, y lo trataba de acuerdo con las circunstancias. Si una esposa quiere ser feliz con su esposo, debe tratar de comprender su temperamento y complacerlo. Para una mujer, esto constituye una victoria.

Aun en los tratos del Señor Krsna con sus diferentes reinas, se ha visto que aunque las reinas eran hijas de grandes reyes, ellas se presentaban ante el Señor Krsna como Sus doncellas. Por muy grande que sea una mujer, ella debe presentarse ante su esposo de esta manera; es decir, debe estar dispuesta a llevar a cabo las órdenes de su esposo de esta manera; es decir, debe estar dispuesta a llevar a cabo las órdenes de su esposo y complacerlo en todas las circunstancias, entonces su vida tendrá éxito. Cuando la esposa se vuelve tan irritable como el esposo, es seguro que la vida en el hogar se verá perturbada o, en última instancia, deshecha. En los días modernos, la esposa nunca es sumisa, y la vida del hogar se hace pedazos incluso por incidentes sin importancia. Tanto el esposo como la esposa llegan al divorcio. De acuerdo con la ley védica, sin embargo, no existe tal cosa como el divorcio, y la mujer debe ser entrenada para volverse sumisa a la voluntad de su esposo. Los occidentales piensan que esto constituye una mentalidad esclavista para la esposa, pero en realidad no lo es; es la táctica mediante la cual una mujer puede conquistar el corazón de su esposo, por muy irritable o cruel que sea. En este caso, vemos claramente que aunque Cyavana Muni no era joven, sino, lo suficientemente viejo como para ser el abuelo de su esposa, y además muy irritable, ella, la bella y joven hija de un rey, se sometió a su esposo y trató de complacerlo en todo aspecto. De modo que ella era una esposa fiel y casta".

(El Srimad Bhagavatam 9.3.10)

"Rendir servicio al esposo y estar siempre favorablemente dispuesta hacia el, estar ecuánime bien dispuesta hacia los familiares y amigos del esposo, y seguir los votos del esposo. Estos son los cuatro principios que deben ser seguidos por las mujeres que se describen como castas. Una mujer casta debe vestirse con esmero y adornarse con ornamentos dorados para el placer de su esposo. Llevando siempre vestidos limpios y atractivos, ella debe barrer y limpiar la casa con agua y otros líquidos, de forma tal que toda la casa esté siempre pura y limpia. Debe recoger los enseres domésticos y mantener la casa siempre pura y limpia. Debe recoger los enseres domésticos y mantener la casa siempre fragante con incienso y flores, y estar siempre lista para ejecutar los deseos de su esposo. Siendo modesta y veraz, controlando sus sentidos y hablando con palabras dulces, una mujer casta debe ocuparse en el servicio de su esposo con amor, de acuerdo con el tiempo y las circunstancias. Una mujer casta no debe ser ambiciosa, sino estar satisfecha en toda circunstancia. Ella debe ser muy experta en manejar los asuntos domésticos, y debe estar plenamente familiarizada con los principios religiosos. Ella debe hablar de una manera agradable y veraz y debe ser muy cautelosa y siempre limpia y pura. Así, una mujer casta debe ocuparse, con afecto, al servicio de un esposo que no es caído".

(El Srimad Bhagavatam 7.11.25-28)

"Canakya Pandita dice que el cuclillo, aunque es muy negro, es hermoso debido a su dulce voz. De manera similar, una mujer se vuelve hermosa cuando se convierte en un docto erudito".

(El Srimad Bhagavatam 9.15.40)

"Ella (Gandhari)fue una mujer ideal como madre, esposa y asceta, y en la historia del mundo es muy difícil encontrar en una mujer un carácter como ése".

(El Srimad Bhagavatam 1.13.39)

"Así como un hombre debe seguir a grandes personalidades como Brahma y Narada, una mujer debe seguir la senda de mujeres ideales como Sita, Mandodari y Draupadi. Por permanecer casta y fiel a su esposo, una mujer se enriquece a sí misma con poder sobrenatural".

(El Srimad Bhagavatam 9.10.27)

"Insultar a una mujer casta significa causar un desastre en la duración de la vida".

(El Srimad Bhagavatam 1.8.5)

"Swamji (Srila Prabhupada) había comentado que no le gustaba la vestimenta de las mujeres occidentales y, a pedido suyo, Yamuna se estaba vistiendo con saris".

(Prabhupada Lilamrita)

"Esta es la manera en que nuestras mujeres deberían lucir siempre. No más pantalones y vestidos. Siempre deberían usar saris".

(Prabhupada Lilamrita)

"Después de comer, no debes salir a la calle sin haber lavado tu boca, manos y pies. No debes salir en la noche o con tu cabello suelto,ni tampoco debes salir a menos que estés apropiadamente decorada con ornamentos. No debes salir de casa a menos que seas muy grave y estés suficientemente cubierta".

(El Srimad Bhagavatam 6.18.50)

"Según los mandatos religiosos de Yajnavalkya, la mujer cuyo esposo está lejos del hogar no debe participar en ninguna función social, no debe adornarse el cuerpo, no debe reírse y no debe ir a la casa de ningún familiar, bajo ninguna circunstancia.

Ese es el voto de las damas cuyos esposos están lejos del hogar. Al mismo tiempo, también se estipula que la esposa nunca debe presentarse nunca ante el esposo en condición sucia. Ella debe ponerse adornos y un buen vestido, y debe siempre presentarse ante el esposo con una actitud feliz y jubilosa".

(El Srimad Bhagavatam 1.11.31)

"Devahuti sirvió a su esposo de dos maneras: visrambhena y gauravena. Esos son dos procesos importantes para servir al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios. Visrambhena significa "con intimidad", y gauravena significa "con gran reverencia". El esposo es un amigo muy íntimo; por lo tanto, la esposa debe prestarle servicio tal como un amigo íntimo, y al mismo tiempo debe entender que él está en una posición superior, por lo que debe ofrecerle pleno respeto. La sicología del hombre y la de la mujer son diferentes. Debido a la constitución física, el hombre siempre quiere ser superior a su esposa, y la mujer, por la constitución del cuerpo, es naturalmente inferior al esposo. Así pues, por instinto natural, el esposo quiera ponerse en una posición superior a la esposa, y ello debe acatarse. Incluso si el esposo comete algún error la esposa debe tolerarlo, y de ese modo no habrá malentendidos entre marido y mujer. Visrambhena significa "con intimidad", pero no debe ser la familiaridad que engendra desdén. Según la civilización actual, la esposa llama a su esposo por su nombre, pero en la civilización hindú no es así. De ese modo se reconocen los complejos de inferioridad y superioridad. Demoníaca; una esposa tiene que aprender a dominarse, incluso si hay malentendido. Sauhrdena vaca madhuraya significa 'deseando siempre el bien del esposo y hablándole con palabras dulces'".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.2)

"Aunque una esposa puede sea igual a su esposo en el nivel de conciencia espiritual, no debe estar vanamente orgullosa. La esposa no debe envanecerse de la posición de sus padres. Debe ser siempre sumisa con el esposo, y abandonar toda vanidad. En cuanto la esposa se vuelve orgullosa de su linaje, su orgullo crea grandes malos entendidos entre ella y el esposo, y su vida matrimonial se arruina".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.3)

"Se espera que la esposa sea de la categoría que el esposo. Debe estar dispuesto a seguir los principios del esposo, y de ese modo tendrá una vida feliz. Si el esposo es devoto y la esposa es materialista, no puede haber paz alguna en el hogar. La esposa debe observar las tendencias del esposo y estar dispuesta a seguirlo. La palabra "samanwrata" indica que la esposa tiene el deber de adoptar las circunstancias especiales en las que se encuentra el esposo. Claro que, si el esposo es tan eminente como Kardama Muni, entonces seguirlo devenga un resultado muy bueno. Pero aún si el esposo no es un gran devoto como Kardama Muni, es deber de la esposa adaptarse a la mentalidad de él. Eso hace que la vida matrimonial sea muy feliz".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.5)

"Una mujer fiel y casta tiene el deber de ayudar a su esposo en todo aspecto, especialmente cuando el esposo está dedicado al cultivo de conciencia de Krsna. En este caso, el esposo también recompensó a su esposa ampliamente -algo que no puede esperar la esposa de una persona ordinaria".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.6)

"Se considera que la esposa es la mejor mitad del cuerpo de un hombre, ya que se supone que ella es responsable del desempeño de la mitad de los deberes del esposo".

(El Srimad Bhagavatam 3.14.19)

"?Oh Maharaja Pariksit!, por el hecho de observar el progreso de su esposo en la existencia espiritual, las esposas de Saubhari Muni también pudieron entrar en el mundo espiritual gracias a su poder espiritual, tal como cesan las llamas de un fuego cuando este fuego se ha extinguido".

"Conforme se declara en El Bhagavad-gita (9.32), striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gati: a las mujeres no se las considera muy poderosas en el seguimiento de los principios espirituales, pero, si una mujer es lo suficientemente afortunada como para conseguir un esposo adecuado y que sea espiritualmente avanzado, y si ella siempre se ocupa en su servicio, ella también obtendrá el mismo beneficio que su esposo. Aquí se dice claramente que las esposas de Saubhari Muni también entraron en el mundo espiritual, gracias la influencia de su esposo. Ellas no eran idóneas, pero debido a que eran fieles seguidoras de su esposo, también entraron en el mundo espiritual con él. De modo que una mujer debe ser sirvienta fiel de su esposo, y si él es espiritualmente avanzado, la mujer obtendrá automáticamente la oportunidad de entrar al mundo espiritual".

(El Srimad Bhagavatam 9.6.55)

"Una mujer no tiene que lograr altas calificaciones, sino que, por seguir los pasos de su esposo, que debe ser un devoto, tanto el esposo como la esposa alcanzan la liberación y son promovidos a los Vaikunthalokas. Esto está demostrado por las inconcebibles actividades de Maharaja Prthu y su esposa".

(El Srimad Bhagavatam 4.23.26)

"La relación entre esposo y esposa está firmemente establecida cuando la esposa es fiel y el esposo sincero. Entonces, aún si la esposa, siendo más débil, es incapaz de ejecutar servicio devocional con su esposo, si ella es casta y sincera, comparte la mitad de las actividades de su esposo".

(El Srimad Bhagavatam 6.19.18)

"Si una mujer es lo suficientemente afortunada como para ser la esposa de un devoto puro, puede servir a su esposo sin deseo alguno de complacencia sensorial. Si ella permanece dedicada al servicio de su exaltado esposo, alcanzará automáticamente las perfecciones espirituales de su esposo".

(El Srimad Bhagavatam 4.28.43)

"Devahuti sólo se dedicaba al servicio de Kardama Muni. No se suponía que fuera muy adelantada en austeridad, éxtasis, meditación o conciencia de Krsna, pero imperceptiblemente, compartía los logros de su esposo, los cuales no podía ver y experimentar. Por servir a su esposo devoto, Kardama Muni, Devahuti compartió sus logros. Así mismo, un discípulo sincero, por el simple hecho de servir a un maestro espiritual genuino, puede conseguir toda la misericordia del Señor y del maestro espiritual simultáneamente".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.7)

"Si un esposo está progresando en la vida espiritual, la esposa comparte indudablemente sus actividades, y de ese modo tanto la esposa como el esposo se benefician con la perfección espiritual. Es esencial, por ende, que las muchachas así como también los muchachos, sean formados para desempeñar deberes espirituales, de manera que a la hora de cooperar, ambos grupos se beneficien. El proceso de formación del muchacho que es el de brahmacarya, y el proceso de formación de la muchacha es la castidad. Una esposa fiel y un brahmacari formado en lo espiritual constituyen una buena combinación para el adelanto de la misión humana".

(El Srimad Bhagavatam 3.14.17)

"Según El Manu-samhita, la mujer jamás es independiente. Mientras no está casada debe permanecer como propiedad del padre, y debe permanecer como propiedad del esposo hasta que sea mayor y tenga sus propios hijos crecidos. En la vejez, cuando el esposo ha adoptado sannyasa y ha dejado el hogar, permanece como propiedad de los hijos. La mujer siempre es dependiente ya sea del padre, del esposo, o de los hijos mayores".

(El Srimad Bhagavatam 3.22.25)

"La mujer sólo tiene tres etapas de vida: la de depender del padre en la infancia, la de depender del esposo en la juventud, y, en la vejez, la de depender hijo adulto".

(El Srimad Bhagavatam 3.24.40)

"En El manu-samhita se dice claramente que a la mujer no se le debe dar libertad. Eso no significa que las mujeres tienen que ser tratadas como esclavas, sino que son como los niños. A los niños no se les da libertad, pero eso no significa que se los trata como esclavos. En la actualidad, los demonios han hecho caso omiso de esas disposiciones, y ellos creen que a las mujeres se les debe dar tanta libertad como a los hombres. Sin embargo, esto no ha mejorado la condición social del mundo. En realidad, a la mujer se le debe dar protección en cada etapa de la vida. Durante la infancia la debe proteger el padre, durante la juventud el esposo, y durante la vejez, sus hijos mayores. Según El manu-samhita, ése es el comportamiento social idóneo.

Pero la educación moderna ha ideado artificialmente un concepto engreído de la vida femenina, a raíz de lo cual en la sociedad humana de hoy en día, el matrimonio es prácticamente una imaginación. Y la condición moral de la mujer tampoco es muy buena en la actualidad".

(El Bhagavad-gita 16.7)

"La protección de las mujeres mantiene la castidad de la sociedad, mediante la cual podemos obtener una buena generación para la paz, la tranquilidad y el progreso de la vida".

(El Srimad Bhagavatam 8.9.9)

"Una mujer que no es casta es llevada muy fácil por hombres perversos y a veces sucede que su esposo es violentamente matado por ellos".

"En este verso la palabra "pumscali" se refiere a una mujer que fácilmente es llevada por los hombres. Nunca se debe confiar en tal mujer. Desafortunadamente, en la era presente, las mujeres nunca son controladas. De acuerdo a las direcciones de los sastras, a las mujeres nunca se les debe dar libertad. Cuando niña, una mujer debe ser controlada estrictamente por su padre. Cuando ella es joven, ella debe ser controlada estrictamente por su esposo, y cuando esté adulta, debe ser controlada por sus hijos mayores. Si a ella se le da independencia y se le permite mezclarse de manera irrestricta con hombres, ella estará perdida. Tal mujer, siendo manipulada por hombres perversos, podría incluso matar a su esposo".

(El Srimad Bhagavatam 5.6.4)

"Es natural en la mujer que quiera decorarse con ornamentos y hermosos vestidos y acompañar a su esposo a funciones sociales, encontrarse con amigas y parientes y disfrutar de la vida de esa manera".

(El Srimad Bhagavatam 4.3.9)

"Como es natural en una mujer, ella, Satu, quería vestirse igual a sus otras hermanas y estar también acompañada por su esposo".

(El Srimad Bhagavatam 4.3.10)

"El manu-samhita recomienda que para mantener satisfecha a su esposa, el esposo debe regalarle algunos ornamentos, pues generalmente la mujer es aficionada al hogar, los ornamentos, los vestidos, los hijos, etc".

(El Srimad Bhagavatam 4.3.9)

"El instinto natural de una mujer es disfrutar el mundo material. Ella induce a su esposo a disfrutar este mundo por medio de satisfacer su lengua, estómago y genitales".

(El Srimad Bhagavatam 6.18.40)

"Las mujeres como clase son como niños, y, por ende, no tienen la capacidad discriminatoria de un hombre".

(El Srimad Bhagavatam 1.7.42)

"Puesto que Sati no pudo persuadir al Señor Siva para que le diera su permiso, ella se refugió en la última arma de una mujer: llorar, lo cual obliga a un esposo a acceder a la propuesta de su esposa".

(El Srimad Bhagavatam 4.4.2)

"Aún cuando una mujer esté muy apasionada en sus propios planes, cuando alguien la instruye, especialmente su esposo, ella inocentemente hace caso, y así puede ser entrenada para mejores propósitos. Por naturaleza una mujer quiere ser seguidora de un hombre: por eso, si el hombre es bueno, la mujer puede ser entrenada para un buen propósito".

(El Srimad Bhagavatam 6.18.46)

"Se espera que toda mujer sea tan buena y casta como Devahuti o Bhavani. Hoy en día, en la sociedad hindú, a las muchachas solteras aún se les enseña a adorar al Señor Siva, con la idea de que consigan esposos como él. El Señor Siva es el esposo ideal, no en el sentido de riquezas o complacencia sensual, sino más bien por ser el devoto más grande de todos. Las muchachas solteras adoran al Señor Siva con la esperanza de tener un esposo que sea un vaisnava tan bueno como él. A ellas no se les enseña a escoger un esposo que sea muy rico o muy opulento para la complacencia material de los sentidos; más bien, si una muchacha tiene la fortuna de conseguirse un esposo tan bueno como el Señor Siva en términos del servicio devocional, entonces su vida se vuelve perfecta. La esposa depende del esposo, y si el esposo es un vaisnava, ella comparte naturalmente el servicio devocional de él debido al servicio que le presta. Esa reciprocidad de servicio y amor entre el esposo y la esposa es el ideal de la vida de casado".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.1)

"Una palabra que se emplea en este verso, nija dharma dohan, es muy significativa.

Devahuti, como esposa de Kardama Muni, consiguió de su esposo un regalo invaluable por serle muy fiel. Para una mujer, el primer principio de la religión es de serle fiel al esposo. Si por fortuna el esposo es una gran personalidad, entonces la combinación es perfecta, y la vida tanto de la esposa como del esposo se satisface al instante".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.8)

"El esposo debe ser tan iluminado, que se convierta en el maestro espiritual de su esposa para iluminarla en el adelanto de su conciencia de Krsna. Por lo general siri, o la mujer, es menos inteligente que el hombre; en consecuencia, si el esposo es lo suficientemente inteligente, la mujer obtiene una gran oportunidad para la iluminación espiritual".

(El Srimad Bhagavatam 3.24.5)

"Todos los comestibles fueron cocinados primero por la esposa de Advaita Acarya, y luego Srila Advaita Acarya, personalmente, ofreció todo al Señor Visnu. Este es el ideal de vida de casado. El esposo y la esposa viven juntos, y el esposo trabaja muy duro para procurarse enseres y adorar al Señor Visnu. En la casa, la esposa cocina gran variedad de alimentos para el Señor Visnu, y el esposo los ofrece a la Deidad. Después de eso se ejecuta arati, y se distribuye el prasada entre los miembros de la familia y los invitados. De acuerdo con los principios védicos, siempre debe haber un invitado en el hogar del casado. En mi infancia, de hecho, yo solía ver a mi padre recibir todos los días a no menos de cuatro invitados, a pesar de que en aquellos días sus ingresos no eran muy grandes. Sin embargo, no había dificultad alguna en ofrecer prasada a por lo menos a cuatro invitados todos los días.

De acuerdo con los principios védicos, el dueño de casa, antes de tomar su almuerzo, debe salir a la calle y gritar a voz en cuello para ver si hay alguna persona sin alimento. De esta manera, él invita a la gente a tomar prasada. Si alguien viene, el dueño de casa le ofrece prasada, y si no queda mucho, debe ofrecer su propia porción al invitado. Si nadie responde a su llamado, el dueño de casa puede aceptar su propio almuerzo. Así, la vida del casado es también una especie de austeridad, debido a ello, la vida del casado se denomina el grhastha-asrama. Aunque una persona puede que viva felizmente y en conciencia de Krsna con su esposa y sus hijos, ella también observa los principios regulativos que se siguen en cualquier templo".

(El Caitanya Caritamrta Madhya Lila 3.41)

"En la India , la costumbre es que incluso a una persona ordinaria se le ofrece un vaso de agua si viene de visita repentinamente y uno no es capaz de ofrecerle alimento. Si no hay agua, entonces uno puede ofrecerle un lugar para sentarse, al menos sobre unas esterillas. Y si no tiene ninguna esterilla, puede limpiar el piso de inmediato y pedirle al invitado que se siente allí. Suponiendo que un cabeza de familia no pueda hacer ni siquiera esto, entonces, con las manos juntas, puede simplemente recibir al invitado, diciéndole: "bienvenido". Y si no puede hacer eso, entonces debe sentirse muy apenado por su pobre condición y derramar lágrimas y simplemente ofrecer reverencias con su familia entera, esposa e hijos. De esta manera puede satisfacer a cualquier invitado, incluso si este es una persona santa o un rey".

(El Srimad Bhagavatam 4.22.10)

"Advaita Acarya dio el ejemplo ideal para todos los devotos casados, al recibir al Señor Caitanya Mahaprabhu y a Sus devotos, y al ejecutar un festival diario en su casa. Si uno posee los medios y la riqueza apropiados, debe invitar ocasionalmente a los devotos del Señor Caitanya, los cuales se encuentran dedicados a predicar por todo el mundo, y celebrar un festival en su casa simplemente distribuyendo prasada y hablando acerca de Krsna, y cantando congregacionalmente, por lo menos durante tres horas después de haber anochecido. Este proceso debe ser adoptado en todos los centros del Movimiento para la conciencia de Krsna".

(El Caitanya Caritamrta Madhya Lila 3.203)

"El hogar de cualquier persona casada en el que nunca se permite ingresar a los devotos del Señor, y en el que existe agua para lavarles los pies, ha de considerarse como un árbol en el que vive toda clase de serpientes venenosas".

(El Srimad Bhagavatam 4.22.11)

"Los casados deben tratar a los mendicantes como a los niños de la familia, y deben proveerles de comida, ropa, etc., sin que se los pidan".

(El Srimad Bhagavatam 2.2.5)

"Es deber de todo grhastha invitar a un sannyasi a su casa si éste se encuentra visitando el vecindario o la aldea. Este mismo sistema está todavía vigente en la India.

Si un sannyasi se encuentra en el vecindario de una aldea, es invitado por todos los jefes de familia, uno tras otro. Mientras el sannyasi permanece en la aldea, ilumina en la comprensión espiritual a sus habitantes. En otras palabras, un sannyasi no tiene problemas de alojamiento o de comida ni siquiera cuando viaja extensamente".

(El Caitanya Caritamrta Madhya Lila 3.168)

"El hombre que vive con su esposa tiene la gran responsabilidad de mantener a los miembros de las otras órdenes sociales -a brahmacari, vanaprastha y sannyasis".

(El Srimad Bhagavatam 3.14.18)

"Los grhasthas deben adorar siempre a un sannyasi y ofrecerle toda clase de respeto. Aunque Sarvabhauma Bhattacarya era mayor que Sri Caitanya Mahaprabhu, Sarvabhauma lo respetó como sannyasi y como alguien que ha alcanzado la plataforma más elevada del éxtasis espiritual".

(El Caitanya Caitanya Madhya Lila 6.56)

"Por eso se estipula que el casado que no se postra de inmediato ante un santo, debe ayunar todo el día para neutralizar esa gran ofensa".

(El Srimad Bhagavatam 1.19.33)

"En El Srimad-Bhagavatam se dice que el dueño de casa debe cuidar de que ni siquiera una lagartija o una serpiente pasen hambre. También a ellas se les debe dar alimento".

(El Srimad Bhagavatam 4.22.45)

"Dar caridad es una de las principales funciones de la persona casada, y ella debe estar dispuesta a dar como caridad al menos el cincuenta por ciento del dinero que arduamente ha ganado".

(El Srimad Bhagavatam 1.9.27)

"En nuestro Movimiento para la Conciencia de Krsna hay brahmacari, grhasthas, vanaprastha y sannyasis, pero la adoración a la Deidad en el templo la deben hacer especialmente los casados. Los grhasthas, sin embargo, generalmente están ocupados en actividades materiales, y si no se dedican a la adoración de la Deidad , su caída está positivamente asegurada. El propósito especial de la adoración a la Deidad es el mantenerse uno mismo siempre puro y limpio. Los devotos grhasthas deben ser verdaderos ejemplos de limpieza. La adoración a la Deidad debe ejecutarse junto con los procesos de oír y cantar. Por lo tanto, cada mantra va precedido por la palabra namah. En todos los mantras hay potencias específicas que los devotos grhasthas deben aprovechar. Observar los diversos festivales tales como Janmastami, Rama Navami y Nrsimha caturdasi está también incluido en el proceso de adoración a la Deidad. En otras palabras, es obligatorio para los devotos casados observar estos festivales".

(El Srimad Bhagavatam 7.5.23-24)

"Todos los miembros del hogar deben dedicarse al servicio diario del Señor, comenzando desde la mañana ( 4 a .m.)hasta la noche (10 p.m.), por medio de la ejecución de mangala-aratrika, niranjana, arcana, puja, kirtana, srngara, bhoga-vaikali, sandhya-aratrika, patha, bhoga(de noche), sayana-aratrika, etc. El dedicarse a esa clase de adoración de la Deidad , bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, ayudará enormemente a los casados a purificar su misma existencia y a progresar rápidamente en el campo del conocimiento espiritual".

(El Srimad Bhagavatam 2.3.22)

"Simplemente con oír, asistiendo a conferencias en los diferentes centros del Movimiento para la conciencia de Krsna donde se discuten tópicos del Señor Krsna, los grhasthas quedarán purificados de su inclinación al constante disfrute del sexo ilícito, etc. Ya sea por la tarde o al anochecer, la persona casada debe asociarse con devotos para oír hablar acerca de las encarnaciones de Krsna y de Sus actividades, y así liberarse gradualmente de las garras de maya".

(El Srimad Bhagavatam 7.14.4)

"Los grhasthas que viven dentro de la jurisdicción del templo deben tener especial cuidado en no imitar a los karmis adquiriendo ropa, comida y vehículos opulentos. En la medida de lo posible, esto deben evitarse. Un miembro del templo, ya sea un grhastha, un brahmacari, o un sannyasi, debe practicar una vida de renuncia, siguiendo los pasos de Haridasa Thakura y de los Seis Gosvamis. De lo contrario, debido a que maya es muy fuerte, en cualquier momento, uno puede convertirse en víctima de maya, y caer de la vida espiritual".

(El Caitanya Caritamrta Antya Lila 3.101)

"Canakya Pandit ha aconsejado que si se tiene una esposa que es como una zorra astuta, uno debe renunciar de inmediato a su vida en el hogar e irse al bosque (Canakya, sloka 57). Los grhasthas conscientes de Krsna deben cuidarse mucho de las mujeres que son como zorras astutas. Si en un hogar la esposa es obediente y sigue a su esposo en conciencia de Krsna, el hogar es bienvenido. De lo contrario, uno debe abandonar el hogar e irse al bosque. Uno debería ir al bosque a refugiarse en los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios".

(El Srimad Bhagavatam 9.14.36)

"Si un hombre no tiene ni una madre ni una esposa agradable en su hogar, debe abandonarlo e irse al bosque, porque el no hay diferencia alguna entre el bosque y el hogar. La verdadera mata, o madre, es el servicio devocional al Señor, y la verdadera patni, o esposa, es la esposa que ayuda a su esposo a ejecutar los principios religiosos en el servicio devocional. Estas dos cosas son necesarias para un hogar feliz".

(El Srimad Bhagavatam 4.26.15)

"La persona cuyo interés principal es el cultivo de conciencia de Krsna, incluso si está atrapada en la vida doméstica, debe estar dispuesta a abandonar la seducción del hogar en cuanto le sea posible".

(El Srimad Bhagavatam 3.23.49)

"Cada vez que un casado glorifica al Señor Supremo en su hogar, sus actividades son transformadas de inmediato en las actividades de Goloka Vrndavana".

(El Caitanya Caritamrta Adi Lila 13.82)

"Si un brahmana o un vaisnava se aferra a su verdadera posición como sirviente eterno del Señor y ejecuta la voluntad del Señor, no hay posibilidad de escasez en lo que se refiere a su manutención personal o a las necesidades de su familia".

(El Caitanya Caritamrta Adi Lila 13. 82)

"Aquellos que están en la vida doméstica no deben pensar que la religión tiene por objeto mejorar el proceso de la complacencia sensual del casado. La vida familiar tiene también por objeto el avanzar en la comprensión espiritual, mediante lo cual uno puede, en última instancia lograr la liberación de las garras materiales. Uno debe vivir en la vida familiar con el propósito de comprender la meta última de la vida, y, entonces, la vida familiar con el propósito de comprender la meta última de la vida, y, entonces, la vida familiar será tan buena como la vida de un yogi, Kasyapa Muni, por tanto, le preguntó a su esposa si los principios de la religión, el desarrollo económico y la complacencia sensual estaban siendo correctamente seguidos en términos de los mandatos de las sastras. Tan pronto como uno se desvía de los mandatos de las sastras, el propósito de la vida familiar se pierde de inmediato en la confusión".

(El Srimad Bhagavatam 8.16.5)

"Si queremos volvernos plenamente conscientes de Krsna, tenemos que dejar las cadenas de maya, o, si permanecemos con maya, debemos vivir en forma tal que no estemos sujetos a la ilusión. No es necesario que uno abandone su familia, pues había muchos casados entre los devotos más íntimos del Señor Caitanya. A lo que se debe renunciar es a la propensión hacia el disfrute material. Aunque el Señor Caitanya aprobaba que un casado tuviera sexo regulado en el matrimonio. El era muy estricto con aquellos de la orden de renuncia, e incluso proscribió al joven Haridasa por mirar con lujuria a una mujer joven. El punto es que uno debe emprender una senda en particular y aferrarse a ella, obedeciendo todas las reglas y regulaciones necesarias para el éxito en la vida espiritual".

(El Caitanya Caritamrta Adi Lila, Introducción)

"La palabra grhastha se refiere a alguien que vive con la familia, con la esposa y los hijos, pero cuyo verdadero propósito en la vida es cultivar conciencia de Krsna".

(El Srimad Bhagavatam 3.30.8)

"Un grhastha es una persona que vive en la familia, con la esposa, los hijos y los parientes, pero que no está apegada a ellos. El prefiere vivir en la vida familiar en vez de vivir como mendicante o sannyasi, pero su principal objetivo es el de lograr la autorrealización, o cumplir con la pauta de conciencia de Krsna".

(El Srimad Bhagavatam 3.32.1)

"Después de que Caitanya Mahaprabhu aceptó la orden de vida de renuncia, evitó muy estrictamente la asociación con mujeres. Incluso en su vida familiar, El nunca gastaba bromas con las mujeres. Una vez habló algunas palabras en broma con buscando algo, El dijo en tono de broma: "Tal vez tu nuera lo haya tomado". Pero en toda Su vida éstas son las únicas palabras en broma que encontramos en relación con mujeres. El era muy estricto".

(Las enseñanzas de la reina Kunti)

"En la sociedad hindú, incluso hasta hace cincuenta años, esa relación estaba restringida. La esposa no podía ver a su esposo durante el día. La pareja tenía incluso diferentes habitaciones".

(El Srimad Bhagavatam 3.31.40)

"La respetabilidad femenina se preserva de un modo más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no se deben mezclar sin restricciones".

(El Srimad Bhagavatam 1.11.24)

"Así como el Señor Ramacandra es el esposo ideal, la Madre Sita es la esposa ideal. Una combinación así hace muy feliz la vida familiar. Cualquiera que sea el ejemplo que da un gran hombre, la gente común lo seguirá. Si los reyes, los líderes, los brahmanas, los profesores dieran el ejemplo que recibimos de la literatura védica, el mundo entero sería el cielo; de hecho, ya no habrían condiciones infernales dentro de este mundo".

(El Srimad Bhagavatam 9.10.55)

"En la vida familiar el hombre y la mujer deben vivir juntos en relación con Krsna, con el único propósito de desempeñar sus deberes en el servicio a Krsna.

Ocupe a los niños, ocupe a la esposa y ocupe al esposo, todos en deberes de conciencia de Krsna, y de ese modo todos esos apegos materiales o corporales desaparecerán.

Como el agente es Krsna, la conciencia es pura, y no hay ninguna posibilidad de degradarse en ningún momento".

(El Srimad Bhagavatam 3.31.42)